Se informó que en el IIFs laboran 43 personas investigadoras. El 89 % del personal de investigación y el profesorado pertenecen al Sistema Nacional de Investigadoras e Investigadores, de las cuales cuatro son eméritas; además, el Instituto está conformado por 19 técnicos académicos (ocho mujeres y 11 hombres).

Asimismo, hay 18 personas que realizan estancias posdoctorales: nueve del Programa de Becas Posdoctorales de la UNAM, y la misma cifra a través de la Secretaría de Ciencia, Humanidades, Tecnología e Innovación (Secihti).

En el periodo informado, dos generaciones de personas becarias concluyeron su pertenencia al Programa de Estancias Posdoctorales de la UNAM, con la consecuente llegada de nuevos integrantes.

Las y los investigadores posdoctorales han publicado cinco capítulos de libro y ocho artículos en revistas tan prestigiosas como Synthese; Logic Journal of the IGPL; Theoria: An International Journal for Theory, History and Foundations of Science; o Philosophia, asimismo el IIFs, participa como entidad académica en nueve seminarios universitarios.

Informó que en diciembre de 2024 concluyeron las actividades de cuatro investigaciones financiadas por el Programa de Apoyos a Proyectos de Investigación e Innovación Tecnológica (PAPIIT) de la DGAPA y uno financiado por el otrora Conahcyt, ahora Secihti.

En enero de 2025 se autorizaron seis nuevos proyectos, de modo que al 2025 el Instituto cuenta con 12 proyectos PAPIIT y tres Secihti vigentes.

El IIFs también tiene 23 seminarios o grupos de lectura que registraron al menos 255 sesiones regulares durante el periodo reportado, con temáticas que abarcaron todas las áreas de acción de esta entidad.

En 2025, el profesorado y el personal de investigación han impartido 64 cursos o seminarios en el posgrado, además de 30 asignaturas en la licenciatura en Filosofía en el sistema escolarizado y cuatro en el de Universidad Abierta y Educación a Distancia (SUAyED).

En cuanto a titulación y graduación, en la segunda mitad de 2024, dos estudiantes de licenciatura, cuatro de maestría y seis de doctorado obtuvieron sus títulos y grados en filosofía, respectivamente, bajo la supervisión de alguna o algún integrante del personal de investigación y profesorado.

Del 11 al 20 de marzo de 2025 se realizó uno de los encuentros más importantes y emblemáticos del Instituto: la Cátedra José Gaos, la cual fue ocupada este año por Carolina Sartorio, de la Universidad de Rutgers.

En 2025, la Asociación Filosófica de México (AFM) anunció a Carlos Pereda Failache como ganador de la Medalla Fray Alonso de la Veracruz 2024. De igual forma, notificó que otorgaría dicha medalla, de manera póstuma, a Paulette Dieterlen.

También, el Instituto organizó, junto con la Facultad de Filosofía y Letras, un homenaje a Ambrosio Velasco por haber obtenido el Premio Universidad Nacional 2024 en el área de docencia en humanidades, dijo.

Al dar respuesta al informe, Miguel Armando López Leyva, coordinador de Humanidades, consideró que el Plan de Desarrollo Institucional del Instituto presenta un diagnóstico pertinente que deriva en ejes rectores transversales, líneas programáticas, proyectos y acciones viables que en los siguientes años se verá que rindan frutos.

“Vemos la necesidad de que las ciencias vuelvan su mirada a la filosofía, y que ésta a su vez nos ofrezca su perspectiva frente a los problemas nacionales y globales. Esto es así porque, la filosofía abre la posibilidad de pensar incluso más allá de los límites que son propios de las disciplinas científicas”, subrayó.

Este año, “la entidad tuvo importantes avances cualitativos y cuantitativos en los objetivos de su plan, notables para el comienzo de una gestión”, finalizó

Nicol es el autor de la presentación del anuario que es un documento de singular importancia para la historia de la filosofía en México en el siglo XX. Afirma que el propósito principal de esta publicación es dar a conocer los trabajos de los investigadores del Centro y las investigaciones que se llevaban a cabo dentro de los Seminarios de la Facultad de Filosofía y Letras. En una segunda sección, el anuario publicaría estudios monográficos de “toda índole y procedencia”. Sin embargo, aclara que habrían de tener en común con los artículos de la primera sección el carácter de “investigaciones rigurosas y no el de ensayos más libres o literarios”. El director explica este requisito de la siguiente manera: “El nivel que ha alcanzado la filosofía en México, y en la comunidad de los países de habla castellana, es suficiente ya para crear las condiciones de posibilidad de un nuevo estilo propio de la investigación científica”. Nicol señala que en nuestras naciones ha predominado el cultivo de la filosofía como ideología, cuya forma de expresión ha sido el ensayo. Algunos habían llegado a afirmar que esa predominancia era resultado de “una peculiar e ingénita conformación de la mente hispánica, por la cual fuera ella incapaz de creación teórica y de rigor científico”. La falsedad de este supuesto se aprecia –continúa diciendo Nicol– en el nuevo ambiente filosófico en estos países, donde no sólo se adopta un rigor metódico, sino que se realiza la labor teórica propia de la investigación científica. La razón de ser de Diánoia, sostiene Nicol, es brindar su apoyo a la filosofía científica en lengua española. Dice así: “Por primera vez están establecidas las bases –y establecidas precisamente en México– para crear un órgano especializado de filosofía en plan científico y con carácter internacional”. No se trata, subraya Nicol, de hacer una escuela de filosofía, sino de “promover y acreditar un estilo de trabajo”, de formar una comunidad de filósofos con las mismas aspiraciones. El primer número del anuario incluía, además, una parte dedicada a debates y noticas, otra a revista de revistas y, por último, una de reseñas bibliográficas.

Cualquiera que conozca algo de la concepción de Nicol de la filosofía encontrará en la presentación de Diánoia la huella inconfundible de su pensamiento. No obstante, también debemos tomar en cuenta las coincidencias que había entre la concepción de Nicol acerca de la filosofía y la de Eduardo García Máynez, el director fundador del Centro. Ambos pensaban que la filosofía mexicana y, en general, la filosofía en lengua española, podía y debía ser una filosofía rigurosa, metódica, teórica, científica y con carácter internacional. No tenía que limitarse a ser una filosofía ideológica, política, literaria, ensayística y de carácter local como, según ellos, había sido hasta entonces. Este proyecto común de García Máynez y de Nicol le daba su orientación al anuario, por lo que el texto de presentación del primer número se puede entender como un manifiesto filosófico. Lo que se ofrece es lo que podemos describir como un ambicioso proyecto modernizador de la filosofía mexicana.

Más allá de cual haya sido la orientación del anuario, es indiscutible que el primer número, el de 1955, tuvo una calidad extraordinaria. Nunca antes en México alguna publicación periódica había alcanzado ese nivel filosófico. Podría decirse, por lo mismo, que el número uno de Diánoia marca un antes y un después en la historia del pensamiento mexicano. Lo que resulta evidente en ese volumen fue el hecho de que la filosofía mexicana había alcanzado –ya desde tiempo atrás, aunque ahí se hiciera patente de manera incuestionable– una altura, una calidad, un profesionalismo que todavía al día de hoy sigue resultando admirable.

Entre los artículos que aparecieron en ese número podemos destacar “Lógica del juicio jurídico” de Eduardo García Máynez, “Teoría de la deducción jurídica” de Francisco Miró Quesada y “La fase deductiva del método materialismo dialéctico” de Elí de Gortari porque en esos tres textos se utiliza el recurso del formalismo lógico matemático para defender sus hipótesis y formular sus propuestas. Por lo mismo, podríamos encontrar, en estos tres artículos, algunos de los primeros pasos de lo que años después se llamaría la corriente analítica de la filosofía latinoamericana.

Un antecedente de Diánoia fue la legendaria revista Filosofía y Letras de la Facultad del mismo nombre de la Universidad Nacional Autónoma de México. Esta revista, cuyo primer director fue Eduardo García Máynez, fue fundada en enero de 1941. La revista era trimestral y publicaba artículos de filosofía, historia, letras y las demás disciplinas cultivadas en la Facultad. La revista Filosofía y Letras es una de las publicaciones periódicas más importantes del siglo XX mexicano. En sus páginas reunió a las plumas más destacadas de las humanidades mexicanas, incluyendo, por supuesto, a las de los profesores españoles que se habían exiliado en México por causa de la guerra civil. La revista se debe entender como un instrumento en el proceso de profesionalización del cultivo de las humanidades en México. Ya no era una revista literaria o un suplemento cultural, sino una revista de carácter estrictamente académico. Cuando García Máynez funda esta revista fungía como director de la Facultad, cargo que ocupó por un par de años. Los siguientes directores de la Facultad, en especial Samuel Ramos, quien ocupó el puesto de 1945 a 1953, siguieron apoyando la publicación de la revista. Sin embargo, cuando Salvador Azuela asume el cargo de director de la Facultad, la revista comienza un periodo de declive y se cierra en 1958 cuando el director era Francisco Larroyo. Es en esa circunstancia, en 1955, ya en las instalaciones de Ciudad Universitaria y con la estructura institucional que adquirió el Centro, que se plantea la publicación de Diánoia.

Si bien Diánoia nació como una publicación del Centro y no de la Facultad, el lazo con ésta no se rompía del todo. Es por ello que en el primer número del anuario aparece una sección dedicada a los seminarios de la Facultad que, en este caso, fueron dos, el seminario de Metafísica antigua, dirigido por Eduardo Nicol, y el Seminario sobre Hegel, dirigido por José Gaos. En el número dos, de 1955, sólo apareció en la sección de seminarios la colaboración del seminario de Gaos y no el de Nicol, por razones que explicaremos más abajo. La sección de seminarios desaparece pronto de la revista y queda únicamente la sección de los artículos de los investigadores del Centro, la de estudios monográficos de otros autores y la de noticias, comentarios y reseñas bibliográficas. De esa manera, se puso fin a la relación institucional entre Diánoia y la Facultad de Filosofía y Letras.

Nicol se cuida de aclarar que Diánoia no surge como el órgano de una corriente filosófica y, por lo mismo, de una capilla. No se pensó como una revista al servicio del neokantismo o de la fenomenología o de la axiología objetivista o del formalismo jurídico o del materialismo dialéctico o del pragmatismo o del positivismo lógico o de la filosofía analítica anglosajona, corrientes que ya se cultivaban o estaban por cultivarse en México. Sin embargo, resultaba evidente que en sus páginas habría espacio para estas corrientes que, de diversas maneras, propugnaban por una filosofía de carácter científico. Por el contrario, la revista marcaba su distancia de otras corrientes, como el historicismo, el perspectivismo, el existencialismo francés, el materialismo histórico, la filosofía latinoamericana, la filosofía de lo mexicano, la filosofía escolástica y el ensayismo al estilo de Caso y Vasconcelos, en México, y de Ortega y Unamuno en España, corrientes que se cultivaban en México y, en particular, en los salones de la Facultad de Filosofía y Letras.

Quien supiera leer entrelíneas la presentación de Diánoia escrita por Nicol se daría cuenta que ahí marcaba una distancia con la concepción de la filosofía en lengua española de José Gaos. En su libro Pensamiento en lengua española, de 1945, Gaos había afirmado que el ensayismo era característico de la filosofía en nuestros países y que eso la distinguía de la filosofía practicada en otros sitios. Como ya se vio, Nicol no concordaba con esa apreciación. Él pensaba que la filosofía en lengua española podía ser tan científica, tan rigurosa y tan metódica como la mejor filosofía alemana o inglesa. El origen de la enemistad entre ambos filósofos se remonta a dos reseñas críticas que escribió Gaos en 1951 del libro de Nicol Historicismo y existencialismo, publicado un año antes. En ese libro, Nicol había argumentado en favor de la filosofía sistemática frente al perspectivismo de Ortega y Gasset, a quien trataba de sofista. En su reseña, Gaos había entrado al quite y había defendido a su maestro Ortega y a su concepción de la filosofía, con la que él comulgaba. Nicol respondió a los artículos de Gaos. La amistad entre ambos acabó para siempre, quedando Nicol muy ofendido con Gaos. Las diferencias filosóficas entre Nicol y Gaos vuelven a salir a la luz en la sección de reseñas en la que el primero escribe una recensión sobre el libro del segundo Filosofía mexicana de nuestros días. La reseña es negativa y acaba con un párrafo que merece ser citado íntegramente en el que Nicol expresa con todas sus letras su opinión acerca del trabajo filosófico de Gaos: “El profesor Gaos está excepcionalmente dotado, por sus capacidades personales y por su preparación, para escribir estudios de filosofía con el dominio técnico, el rigor metódico y la agudeza analítica que exhibe en sus cursos y seminarios. Para ello, no se requieren capacidades literarias excepcionales. Pero es un hecho que la mayoría de los trabajos de Gaos se orienta precisamente hacia el sector más literario de la filosofía; y no deja de ser desconcertante la decisión que ha tomado, y que ha mantenido durante años, de descuidar en sus escritos aquella parte de su trabajo que es más valiosa filosóficamente y en la cual se manifestarían mejor sus calidades intelectuales”.

Si bien Diánoia se presentaba como un anuario que fomentaría la filosofía científica y, por eso mismo, al ser el anuario del Centro de Investigaciones Filosóficas, se entendía que la vocación del Centro coincidía con la del anuario, hay que señalar que la idea que se tenía de una filosofía científica era suficientemente amplia para incorporar formas de hacer filosofía que tenían muy poco en común. Si a Nicol se le hubiera pedido entonces que diera un ejemplo de esa filosofía en lengua española con carácter científico e internacional, él hubiera ofrecido el de su propia obra. En sus libros y artículos publicados hasta ese momento, Nicol ya había hecho un examen de los problemas más importantes de la metafísica occidental de acuerdo con una metodología rigurosa y una aproximación sistemática. Sin embargo, hay que señalar que el supuesto de que en los países de habla española y, sobre todo, en México, se hacía ya filosofía científica también formaba parte del ideario del Centro de Estudios Filosóficos y, después de muchas décadas y tomando en cuenta diversos matices, ese ideal sigue inspirando el proyecto académico del Instituto de Investigaciones Filosóficas. Si en 1955 le hubiera pedido a Eduardo García Máynez un ejemplo de la filosofía científica mexicana, él también hubiera podido haber mostrado su libro Los principios de la ontología formal del derecho y su expresión simbólica, de 1953, en donde formulaba un sistema de lógica deóntica formalizado con el simbolismo de los Principia Mathematica de Bertrand Russell. Entre la filosofía con pretensiones científicas de Nicol y la de García Máynez había un mundo de diferencia. Sin embargo, había la suficiente coincidencia para que ambos adoptaran el concepto de “filosofía científica” como una bandera común.

Con el paso del tiempo, lo que Nicol entendía por una filosofía científica dejó de tomarse en el Centro como un ejemplo de ella. Esto puede deberse a que para Nicol la filosofía científica debía ser metafísica, mientras que, en el Centro, la idea de que la metafísica podía ser científica dejó de resultar aceptable por la influencia de autores como Ayer, Carnap y Quine. En el número uno de Diánoia Nicol hizo una breve reseña del libro de Hans Reichenbach La filosofía científica, cuya traducción al español había aparecido en el Fondo de Cultura Económica. Ahí Nicol deja muy en claro que lo que él entiende por filosofía científica no era el cientificismo, entendido como la supuesta filosofía que hacen los científicos sin partir de premisas filosóficas. Aunque la crítica iba dirigida en lo particular a Reichenbach, podemos suponer que Nicol la hubiera extendido a los demás miembros de movimiento del positivismo lógico, como Carnap, Neurath y Hempel. Sin embargo, otros filósofos cercanos al Centro, como Luis Villoro y César Nicolás Molina Flores, poco después publicaron en Diánoia artículos en los que daban a conocer esa corriente. Podría decirse que, si bien Diánoia no fue una publicación de lo que luego se conocería en México como filosofía analítica, fue el espacio natural en el que dicha corriente se diera a conocer, en la década de los años sesenta con las publicaciones de Alejandro Rossi y otros de los pioneros de esa escuela en México. La distancia entre la manera en la que se fue entendiendo la filosofía científica en el Centro se fue alejando cada vez más de Nicol, pero incluso de otros investigadores como García Máynez y Elí de Gortari que no comulgaban con las nuevas corrientes de la analítica anglosajona.

El segundo número de Diánoia se acabó de imprimir el 28 de febrero de 1956 y trajo la sorpresa de anunciar un nuevo director: Eduardo García Máynez. A partir de entonces los directores del Instituto fungieron como directores ex oficio de Dianóia hasta 1999. De Nicol no se decía nada. Gaos, en cambio, siguió publicando de manera regular en el anuario hasta su muerte. Nicol tampoco volvió a tener relaciones con el Centro y luego con el Instituto. No obstante, en el número de 1958 del anuario, Antonio Gómez Robledo hizo una larga reseña de Metafísica de la expresión. Ahí, Gómez Robledo le hacía algunas críticas y como para curarse en salud –quizá temiendo una reacción negativa de Nicol– recordaba que, cuando asumimos que la filosofía es una disciplina científica, debe aceptarse que, como en las demás ciencias, se reciban las críticas con el mejor afán de alcanzar la verdad. Con la llegada de la filosofía analítica al Instituto a mediados de los años sesenta, la filosofía de Nicol resultó demasiado metafísica para los jóvenes investigadores del Instituto, a pesar de que aquél subrayara la importancia del lenguaje para entender los problemas tradicionales de la filosofía.

Como se ha recordado en más de una ocasión, una experiencia en particular se encuentra en el origen de Diánoia: la revista Filosofía y Letras, órgano de la Facultad homónima de la Universidad Nacional Autónoma de México¹. Su fundador, Eduardo García Máynez, había buscado poner a disposición de los colegas un foro para difundir investigaciones, actividades y novedades bibliográficas, de tal modo que se favoreciera el diálogo entre pares y la formación académica. Desde su número inaugural, aparecido en 1941, la revista se dividió en tres secciones, en estricta correspondencia con las disciplinas impartidas en la Facultad —filosofía, letras e historia y antropología—. El conjunto se cerraba con un apartado de reseñas y otro de noticias referentes a los encuentros que día con día se daban cita en Mascarones. Pese a su relativo éxito, que los tiempos no eran todavía del todo propicios para una empresa semejante parecen sugerirlo las dificultades para asegurar que Filosofía y Letras apareciera siempre con puntualidad, atrajera colaboraciones suficientes y, sobre todo, contara con un amplio universo de lectores. Y todo ello por no hablar de la ocasional disculpa por su carácter apolítico, ajeno a las mayores luchas del momento².

A juzgar por las líneas que anunciaron el primer número de Diánoia, en 1955 se consideraba haber alcanzado ya la “madurez filosófica” requerida para sostener una revista internacional elaborada desde los más altos estándares del rigor académico³. A avanzar hacia ese fin había contribuido el fortalecimiento de distintas instituciones educativas, como el propio Centro de Estudios Filosóficos que en 1945, una vez cumplido y ampliado sus objetivos originarios —formalizar un círculo de debate e integrar una biblioteca—, adquirió el rango de instituto, aunque sin verse todavía modificado su nombre⁴. También los estudios en filosofía en la Facultad se habían consolidado, tal como daban cuenta la puesta en marcha de numerosos seminarios y una matrícula en constante aumento. El establecimiento del profesorado de carrera, puesto en vigor por esos años, había permitido dedicarse en exclusiva a la enseñanza y la investigación, mientras que el traslado en 1954 a la Ciudad Universitaria supuso condiciones de trabajo hasta entonces sólo imaginadas. En virtud de esos logros, manifiestos en el número de publicaciones, conferencias y congresos, los editores de Diánoia confiaban en que 15 años habían bastado para configurar una nueva y más exigente cultura filosófica.

Aunque en nuestros días no toda revista presta expresión a un programa intelectual, Diánoia se fundó en el marco de uno muy específico. Sus grandes líneas pueden conocerse en las páginas de presentación que preparó Eduardo Nicol, artífice y primer director de esta publicación periódica. En ellas celebraba que el cultivo de la filosofía en los países de habla hispana se hubiera elevado a un nivel “suficiente ya para crear las condiciones de posibilidad de un nuevo estilo: el estilo propio de la investigación científica”. En el polo opuesto a la ideología y el ensayo, ese estilo se caracterizaba por el empeño en “hacer accesibles ideas rigurosas, sistemáticamente organizadas”, por su carácter impersonal, ajeno a las coyunturas políticas y al interés individual, y por un método cimentado en “la crítica de textos, los estudios historiográficos, las técnicas especiales [y] las investigaciones de Seminario”. De esa suma de elementos surgirían trabajos susceptibles de conjugar la creación teórica y el rigor científico, ideales a los que podía aspirar la filosofía hispanoamericana, siempre y cuando hiciera de la reflexión un diálogo de ida y vuelta entre el individuo y la colectividad. De ahí el nombre elegido para aquel Anuario de Filosofía, tal como explicó Nicol en su número inaugural:

La diánoia —dice Platón— es un diálogo interior y silencioso del alma consigo misma. La quietud, la intimidad, la soledad, son necesarias para que el pensamiento reflexivo produzca frutos de verdadera ciencia. […] La fase de gestación, en la que el alma dialoga silenciosamente consigo misma en la intimidad, se completa necesariamente con la expresión creadora, el diálogo con las almas ajenas, en el cual se cumple el carácter de auténtica comunidad que tiene el pensamiento cuando busca la ciencia verdadera. La ciencia —la verdad— es un bien común. Diánoia se pone al servicio de este bien (Nicol, 1955, pp. VII-IX).

Pese al tono ecuánime y sosegado que distingue esa presentación, Fernando Salmerón no dudó en calificarla como una “discreta declaración de guerra” (1997, p. 182). Y es que, de modo apenas velado, Nicol arremetía ahí contra quienes habían hecho de la circunstancia el tema de sus meditaciones y cuestionaban la universalidad del pensamiento filosófico. En la mira se encontraban, desde luego, José Ortega y Gasset y sus discípulos en México, en particular José Gaos, cuyo magisterio había ejercido gran influencia sobre las más recientes generaciones de estudiantes⁵. Al decir del propio Salmerón, contrarrestarla figuraba entre los motivos que informaron la composición formal de la revista, al permitir “marcar la dependencia de Diánoia respecto del Centro [de Estudios Filosóficos] y, probablemente, su reserva frente al núcleo mayor de profesores jóvenes de la Facultad” (1997, p. 181). Tuviera o no razón, lo cierto es que los alumnos de Gaos, con excepción de Leopoldo Zea, tardaron unos cuantos años en abrirse un espacio en alguna de las tres secciones que dividían el novel anuario: mientras la primera estaba reservada a los trabajos realizados por los investigadores del Centro, así como a aquellos otros que se elaboraban en los seminarios impartidos en la Facultad, la segunda acogía investigaciones de toda procedencia. La tercera, por último, incluía noticias y reseñas⁶.

El relativo éxito de Diánoia se manifestó casi de inmediato, un éxito al cual contribuyó el apoyo del Fondo de Cultura Económica, al hacerse cargo de su edición, distribución y parte de su financiamiento. Todo ello permitió que se remunerara con decoro al conjunto de los colaboradores, que los ejemplares contaran con una pulcra tipografía y que cada número disfrutara de una difusión adecuada. Los primeros resultados se hallaban a la vista, según informó Nicol a Arnaldo Orfila Reynal, entonces director del Fondo:

He de reiterarle ahora mi convicción de que esta empresa que iniciamos el año pasado no sólo es ejemplar en cuanto a la forma de cooperación entre la Universidad y el Fondo de Cultura Económica, sino que podrá ejercer gran influencia cultural en México y en el extranjero. Me satisface poderle decir que, lo mismo en Europa que en América, los colegas más eminentes recibieron el Número 1 con unos comentarios que son tan halagadores para Ustedes como para nosotros. En varios casos de profesores europeos, ha sido el envío de un ejemplar de ese número lo que determinó a su vez el envío inmediato de una colaboración que antes había sido prometida solamente con reservas⁷.

Sin embargo, Nicol no tuvo tiempo de dar continuidad a un esfuerzo que en alguna ocasión adjetivó como “titánico”. En 1956, al publicarse el segundo número de Diánoia, su nombre había desaparecido de la portada y sólo unas breves líneas insertas hacia el final ofrecían algún indicio de su labor editorial⁸. Pese a que en público explicó haber dimitido a causa de una fatiga extrema y por problemas de salud, su correspondencia indica que su salida fue el resultado de una ingrata imposición. Al parecer, las intrigas de Luis Recásens Siches y la incomprensión de Eduardo García Máynez determinaron que se le expulsara por actuar, en opinión de sus colegas, en contra de los intereses del Centro⁹. A partir de entonces el propio García Máynez, en tanto director de esta institución, asumió la responsabilidad de la revista, una práctica que perduró hasta 1999, cuando cesó de ser un cargo ex officio y se decidió que la elección recayera en el Comité Editorial.

Como bien apuntó Pedro Stepanenko, es muy posible que quien recorra en nuestros días los primeros números de Diánoia no deje de sentir cierta extrañeza (2005, p. 2). En contraste con los artículos autocontenidos a los que estamos tan acostumbrados, los textos entonces publicados solían constituir avances de investigaciones más extensas que, se esperaba, aparecerían después entre las portadas de algún libro. No se trataba, empero, de elevar con artificio los índices de productividad, como hoy es muy frecuente, sino que había buenos motivos para proceder de ese modo: en un medio donde el ensayo libre era la norma, los editores asumieron “la misión de fomentar la producción de tales obras que, por su mismo carácter científico, han sido hasta ahora excepcionales y requieren mucha labor y dedicación”.¹⁰ Sin las limitantes de las revistas más comunes, en particular en cuanto al ritmo y la amplitud en la publicación, un anuario ofrecía el formato idóneo para acoger investigaciones de mediano y largo aliento. Todo ello permitiría contar, una vez pasado el tiempo, con una bibliografía filosófica a la vez sólida y original, comparable, si no mejor, a la producida en cualquier otro momento y lugar.

Pese al optimismo que embargó a sus fundadores, muy pronto se hizo evidente que se había sobrestimado el potencial recibimiento de la nueva revista. Las cuentas no engañaban: de un tiraje anual de 2 mil ejemplares, en 1957 no se había logrado vender ni la mitad. En nada ayudaba que Diánoia, con sus 700 cuartillas punteadas de fórmulas matemáticas y palabras en griego, supusiera costos en exceso elevados, según Arnaldo Orfila explicó al buscar retractarse de un convenio por desgracia insostenible para la casa editorial¹¹. No quedó más remedio que reducir y simplificar la composición del Anuario, si bien Eduardo García Máynez evitó traicionar, en lo posible, el proyecto original¹². De ahí que el grueso de cada volumen se mantuviera a cargo de los investigadores del Centro —en un inicio sólo siete—, y que los mismos temas tendieran a volver con la puntualidad de un péndulo: filosofía del derecho, teoría de la virtud, historia de las ideas en América, filosofía antigua y filosofía de la ciencia.

Aunque en distinta proporción, el mundo circundante asomaba también en cada número. Un repaso a los índices basta para advertir que por sus páginas se fueron sucediendo las mayores corrientes de la filosofía, desde la fenomenología, el existencialismo y el marxismo, pasando por el positivismo lógico y la filosofía del lenguaje, y hasta llegar a lo que Carlos Pereda (2013) denominó la “irrupción del archipiélago”, esto es, una variedad de temas y problemas que concuerdan con el crecimiento y mayor pluralismo de la comunidad filosófica. Junto con muchos de sus grandes nombres, como Nicola Abbagnano, Jean Wahl, Alfred Verdross y Juan David García Bacca, en su primera época incluyó igualmente informaciones que dan cuenta de los cambios operados en el campo filosófico. A ese fin estaba destinada la sección de “Noticias”, donde pueden leerse detalladas recensiones de congresos y encuentros internacionales, por ese entonces todavía excepcionales y considerados dignos de la mayor atención. A la luz de nuestros días, no dejará de sorprender que a esas reuniones acudieran, no sólo reconocidos representantes del gremio, sino las más altas autoridades políticas, como fue el caso del Segundo Congreso Interamericano de Filosofía, celebrado en Costa Rica en 1961 y presidido, en cada una de sus sesiones, por Abelardo Bonilla, presidente interino del país¹³. Otro tanto sucedió con motivo del XIII Congreso Internacional de Filosofía, reseñado en las primeras páginas de la prensa y cuya inauguración, en septiembre de 1963, corrió a cargo del presidente Adolfo López Mateos.

Los reflectores se fueron apagando u orientando en otras direcciones conforme la filosofía optó por privilegiar el diálogo entre especialistas, único capaz de articular, según se creía, un pensamiento científico. Tal fue el cometido que se impuso Fernando Salmerón, quien, tras colocarse en 1966 al frente de Diánoia, se propuso convertirla en “la mejor tribuna para las investigaciones filosóficas hispanoamericanas”. Así se lo hizo saber a Mario Bunge, al comentar:

Realmente no me atrevo a pedirle un trabajo más técnico para el Anuario, porque, como usted podrá ver, Diánoia responde muy fielmente a la producción filosófica hispanoamericana y especialmente mexicana […] Mis deseos de transformar lentamente el Anuario lo mismo en los temas y en la orientación que en el rigor de los artículos, es algo que sólo podrá cumplirse a lo largo de varios años¹⁴.

A todas luces lo logró, sobre todo si se considera que durante los 12 años que estuvo a la cabeza del anuario en sus páginas se congregaron algunas de las mejores plumas de la región, sin por ello excluir a autores oriundos de otras latitudes. De hecho, a concertar un intercambio más horizontal, abierto y cosmopolita contribuyó la decisión de eliminar la división entre colaboraciones locales y foráneas. También amplió el espectro de temas, problemas y enfoques, consiguiendo que “continentales” y “analíticos” convivieran todavía como integrantes de una misma familia. Asimismo, tras 11 años de mantenerse como una empresa casi por entero masculina —con la salvedad de Elsa Cecilia Frost, quien durante algún tiempo se ocupó de cuidar la edición—, por primera vez se dieron a conocer las investigaciones de un par de autoras: la de Alice Ambrose, filósofa del lenguaje, y la de Judith Schoenberg, especialista en lógica y en filosofía de filósofa mexicana —Margarita Valdés— publicara en la revista un artículo de fondo¹⁶.

Rara vez los cambios se asimilan con facilidad y a fortiori cuando éstos pueden suponer un cuestionamiento al trabajo propio. Establecer un sistema de evaluación fue, por esos motivos, un proceso paulatino y no exento de dificultades. Más allá de las rivalidades al interior del Centro de Estudios Filosóficos, durante la primera época de Diánoia las inquietudes se reducían a asegurar un número adecuado de contribuciones, en su mayoría producto de una invitación expresa y obtenidas en función de las buenas relaciones entre autores y editores¹⁷. Según sugieren los rastros que aún se conservan, a inicios de los años setenta Fernando Salmerón tomó la iniciativa de introducir criterios más estrictos y, en caso de desconocer el tema, turnar el envío a un par de colegas mejor informados. No obstante, esta práctica, todavía un tanto inusitada, no tardó en valerle la sospecha de fomentar el sectarismo, así como alguna u otra malquerencia.

Comprendo —le escribió en ese sentido Agustín Basave— que halla [sic] usted tratado de acentuar el número de colaboraciones que dan un tratamiento científico a los asuntos filosóficos, en detrimento de aquellas que presentan una impresión personal. Pero supongo que el tratamiento científico a los asuntos filosóficos no podrá reducirse, únicamente, a la peculiar concepción que de la filosofía tiene el empirismo lógico o neo-positivismo¹⁸.

De nada servía que Salmerón protestara aduciendo que “las limitaciones de nuestra revista no obedecen a temas ni a orientaciones filosóficas”, cuando la evidencia apuntaba a que los contenidos dependían del buen o mal criterio de una sola persona¹⁹. Quizás a ello en parte responda que en 1985, al tomar León Olivé la responsabilidad del anuario, se instituyera un Comité Editorial, integrado por cuatro insignes varones: Alejandro Rossi, Fernando Salmerón, Luis Villoro y Ramón Xirau. A ellos se sumaron, un año después, un grupo de reconocidos filósofos que con su firma avalaban la revista y le imprimían un carácter internacional²⁰. Para 1994, al conmemorarse el cuadragésimo aniversario de Diánoia, Olbeth Hansberg, su directora en aquel momento, podía con orgullo anunciar que “todos los artículos que se publican en ella son dictaminados por especialistas”²¹. Gracias a esta y otras medidas, en ese mismo año el anuario ingresó al Índice de Revistas Científicas del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología.

Si bien Diánoia se creó con el deseo de mantener su independencia frente a cualquier “decisión o empeño personal y, por tanto, sin mérito particular para nadie”, cada una de las personas que se han sucedido a su cargo ha dejado su marca y se aprecia en el acento en una u otra sección, en la ligera preponderancia de ciertos temas, corrientes o periodos, y en la introducción de distintas novedades²². Algunos de los cambios más notorios ocurrieron en 2001, cuando, bajo la tutela de Guillermo Hurtado, Diánoia abandonó el formato de anuario y adoptó una periodicidad semestral. El diseño tanto de portada como de interiores se modificó por completo, y a partir de entonces sus contenidos se distribuyeron en cuatro secciones: Artículos, Notas y discusiones, Estudios críticos y Reseñas bibliográficas. Muchas han sido las transformaciones subsiguientes, pero baste aquí mencionar un par igualmente notables: el paulatino tránsito hacia un formato por entero digital y, como consecuencia, el haber llegado a su fin el vínculo con el Fondo de Cultura Económica, que en el transcurso de 72 años acompañó la edición de Diánoia.

Al cumplirse una década más de publicación, deseamos festejar este nuevo aniversario, no sólo recordando la larga y provechosa trayectoria de una revista que ha servido a la vez como índice y factor de los cambios más significativos en la arena filosófica; junto a la celebración de los logros alcanzados, resulta igualmente imprescindible enfrentar los desafíos que hoy se nos presentan. Aunque los tiempos son desde luego muy distintos, seguimos empeñados, como lo estaba Salmerón hace más de medio siglo, en “hacer de Diánoia la mejor tribuna para las investigaciones filosóficas hispanoamericanas”. Para lograrlo, el mejor instrumento que tenemos a la mano sin duda consiste en la habilidad de reinventarnos, como ya la revista lo ha hecho en el pasado. Atenta a los criterios que rigen y han regido las publicaciones académicas, pero sin someterse del todo a ellos, a lo largo de su historia ha sabido evitar la uniformidad y el anonimato, conservando su particular perfil. Éste se caracteriza por su orientación pluralista y el deseo de concertar el diálogo filosófico, en particular en los países de habla hispana. De nuestra capacidad para mantener su relevancia y articular las siempre cambiantes comunidades filosóficas dependerá que con el correr de los años sigamos leyendo, comentando y discutiendo los contenidos de Díánoia.

^{1 Al conmemorarse el vigésimo aniversario de Diánoia, Eduardo Nicol recordó ese estrecho vínculo en los siguientes términos: “La revista Filosofía y Letras tuvo muy buena vida, y bastante prolongada, hasta que el Dr. Eduardo García Máynez y yo, que la habíamos fundado, no pudimos impedir que fuese ejecutada. Nos resarcimos fundando Diánoia […] [N]o está sobrado recordar ahora que sin aquella revista que murió no hubiera podido nacer esta Diánoia que prolongaba su propósito”. Nicol (1974), p. 5. Sobre la historia de Filosofía y Letras me permito remitir a Valero Pie (2014).}

^{2 Véase, por ejemplo, Nicol (1945), p. 142}

^{3 “Diánoia comienza su diálogo” (1955), p. 1. “Consideramos —afirmaba Eduardo Nicol en el proyecto que elaboró al momento de crear la revista— que, por primera vez, están establecidas las bases —y establecidas precisamente en México— para fundar una publicación al estilo de los Anuarios filosóficos alemanes, que tienen tan ilustre tradición, dedicada exclusivamente a la investigación filosófica, y con carácter internacional”. Nicol, “Memorándum sobre el Anuario de Filosofía”, Archivo del Departamento de Publicaciones, Instituto de Investigaciones Filosóficas, UNAM.}

^{4 Véase García Máynez (1966).}

^{5 En carta a Alejandro Rossi, Nicol fue más explícito, al comentarle, con ocasión del lanzamiento de Crítica, que la nueva revista compartía los mismos principios y motivaciones que se encontraban en el origen de Diánoia: “Las características de la filosofía actual en Hispanoamérica, que Uds. señalan en la presentación, forman en realidad un programa. Me recuerda la presentación de Diánoia”. “Como pueden suponer —sostenía más adelante—, suscribo [el programa] entero, desde la crítica de la ‘especulación’ en metafísica, hasta la crítica de la retórica como disfraz de la imprecisión […] Lo que suele olvidarse es que esa manera de filosofar tuve que propugnarla en circunstancias adversas, cuando lo que predominaba en el ambiente era el orteguismo en sus formas delicuescentes, y los aspectos melodramáticos del existencialismo, y el localismo, y el subjetivismo llamado personalista; en fin, las modas que distraían del trabajo serio, y hasta ridiculizaban la vocación de universalidad, de método y sistema”. Carta de Eduardo Nicol a Alejandro Rossi, fechada el 21 de noviembre de 1967, en Archivo Histórico de la UNAM (en lo sucesivo AHUNAM), fondo Eduardo Nicol, caja 23, exp. 169, f. 15747.}

^{6 El proyecto original contemplaba una sección suplementaria, en la que se incluiría “un Symposion [sic] sobre algún tema de importancia y actualidad en la filosofía contemporánea”. “Diánoia comienza su diálogo” (1955), p. 1. Esta sección, sin embargo, no se concretó sino hasta 2001, cuando se incluyó un apartado destinado a “Notas y discusiones”.}

^{7 Carta de Eduardo Nicol a Arnaldo Orfila Reynal, fechada el 11 de noviembre de 1955, en AHUNAM, fondo Eduardo Nicol, caja 23, exp. 152, f. 15059.}

^{8 En la sección de noticias podía leerse: “El Dr. Eduardo Nicol trabajó en la preparación de este número de Diánoia hasta el 10 de septiembre de 1955. A partir de esa fecha prosiguieron dichos trabajos los investigadores del Centro de Estudios Filosóficos de la Universidad Nacional Autónoma de México. Se pone en conocimiento de los colaboradores de Diánoia que en lo sucesivo toda la correspondencia deberá ser enviada a la dirección del propio Centro”. “Aviso editorial” (1956), p. 323. En vista de que había preparado el número 2 en su integridad y adelantado muchos materiales para el número 3, Nicol consideró la brusca desaparición de su nombre como un acto de violencia, por el que se infringieron sus derechos morales y legales. Carta de Eduardo Nicol a Eduardo García Máynez, fechada el 13 de septiembre de 1955, AHUNAM, fondo Eduardo Nicol, caja 23, exp. 162, f. 15094-15095. Nicol se negó a publicar en la revista hasta 1969, cuando dio a la imprenta el artículo “El principio de individuación”.}

^{9 Los pormenores de este incidente se encuentran en la carta de Eduardo Nicol a Memo, s/f, AHUNAM, fondo Eduardo Nicol, caja 23, exp. 162, f. 15099.}

^{10 Nicol, “Memorándum sobre el Anuario de Filosofía”, Archivo del Departamento de Publicaciones, Instituto de Investigaciones Filosóficas, UNAM. En paralelo, también se creó una colección anexa al anuario, con el objeto de publicar obras más extensas y en su integridad.}

^{11 Carta de Arnaldo Orfila Reynal a Eduardo García Máynez, fechada el 2 de marzo de 1957, en Archivo del Departamento de Publicaciones, Instituto de Investigaciones Filosóficas, UNAM.}

^{12 El convenio de 1957 que sustituía al firmado tres años atrás establecía un tiraje de 1,200 ejemplares, la presentación de un máximo de 600 cuartillas, la sustitución de segmentos de otros libros por estudios escritos especialmente para la revista, una reducción en el número de reseñas y una mayor participación financiera por parte de la UNAM. “Se piensa —explicaba García Máynez— que con estas medidas Diánoia tendrá una mayor aceptación y al mismo tiempo se rebajarán de forma considerable los costos de la edición”. Carta de Eduardo García Máynez a Elí de Gortari, fechada el 27 de junio de 1957, en Archivo Histórico del Instituto de Investigaciones Filosóficas (en lo sucesivo AHIIFs), fondo Eli de Gortari, caja 48, exp. 158, f. 124-125.}

^{13 “Noticias” (1962), p. 259. A partir de 1966, cuando Fernando Salmerón se colocó al frente de Diánoia, la sección de “Noticias” se restringió a las actividades auspiciadas por el Centro de Estudios Filosóficos, rebautizado al año siguiente como Instituto de Investigaciones Filosóficas. Durante la gestión de Enrique Villanueva, de 1979 a 1984, ese espacio se utilizó para reproducir in extenso sus informes anuales como director del Instituto y, finalmente, se suprimió en 1985, tras tomar las riendas de la revista León Olivé.}

^{14 Carta de Fernando Salmerón a Mario Bunge, fechada el 31 de octubre de 1968, en AHIIFs, fondo Fernando Salmerón, caja 4, f. 499.}

^{15 En el periodo comprendido de 1966 a 1977, entre las firmas de autores hispanoamericanos se encuentran las de los argentinos Mario Bunge, Eduardo A. Rabossi, Mario Presas, Risieri Frondizi, Carlos E. Alchourrón, Ricardo Maliandi y Ernesto Garzón Valdés; el brasileño Miguel Reale; el colombiano Luis Enrique Orozco Silva; el cubano Jorge J. E. Gracia; los españoles José Ferrater Mora, Juan David García Bacca, Jorge Enjuto, Enrique Tierno Galván, José Luis Aranguren y José Luis Abellán; los guatemaltecos Héctor-Neri Castañeda y José Luis Balcárcel; los peruanos Augusto Salazar Bondy, Francisco Miró Quesada, Antonio Peña Cabrera y Víctor-Li Carrillo; los uruguayos Federico Riu, Juan Llambías de Azevedo, Mario Otero y Javier Sasso; y los venezolanos Juan Nuño y C. Ulises Moulines.}

^{16 El artículo de Margarita Valdés lleva por título y tema “Sensaciones e incorregibilidad”. Antes de esa fecha, Diánoia sólo había publicado una reseña y un obituario que Rosa Krauze escribió a la muerte de José Romano Muñoz (1961 y 1968); dos reseñas de Elsa Cecilia Frost (1968); un artículo de Vera Yamuni dedicado a José Gaos (1970); una reseña y un artículo más de Judith Schoenberg (1961 y 1972); unas páginas de Graciela Hierro en memoria de Robert S. Hartman (1974); una reseña de Ute Schmidt (1974); y un par de reseñas de la pluma de Corina de Yturbe y Paola Vianello (1976). Únicamente a partir de 1978, durante el brevísimo periodo de Hugo Margáin como director, los artículos firmados por filósofas dejaron de representar una excepción.}

^{17 Los investigadores del Centro, por su parte, tenían la obligación de entregar cada año un artículo a la revista.}

^{18 Carta de Agustín Basave a Fernando Salmerón, fechada el 20 de febrero de 1972, en AHIIFs, fondo Fernando Salmerón, caja 2, f. 255.}

^{19 Carta de Fernando Salmerón a Agustín Basave, fechada el 28 de febrero de 1972, en AHIIFs, fondo Fernando Salmerón, caja 2, f. 257.}

^{20 Se trata de los siguientes: Ernesto Garzón Valdés, Zeljko Loparic, Emilio Lledó, Joao Paulo Monteiro, Javier Muguerza, Juan Nuño, Ezequiel de Olaso, Mario Otero, Rubén Sierra Mejía, David Sobrevilla y Roberto Torretti. La primera filósofa invitada a formar parte del Comité Editorial fue Isabel Cabrera en 1994. A partir del número 45, correspondiente a 1999, la revista empezó a distinguir entre quienes prestaban su nombre para dar lustre a la revista —el Comité Editorial— y quienes con su esfuerzo cotidiano le infundían vida —el Comité de Dirección.}

^{21 Hansberg (1994), p. 1.}

^{22 Nicol (1955), p. VIII. Han dirigido Diánoia Eduardo Nicol (1955), Eduardo García Máynez (1956-1965), Fernando Salmerón (1966-1977), Hugo Margáin (1978), Enrique Villanueva (1979-1984), León Olivé (1985-1993), Olbeth Hansberg (1994-2000), Guillermo Hurtado (2000-2004), Pedro Stepanenko (2004-2006), Ricardo Salles (2007-2010), Faviola Rivera Castro (2011-2014), Efraín Lazos (2015-2018), Teresa González (2018-2020), Fernando Rudy (2020-2024) y Nora Rabotnikof (2024-2025). Quien a lo largo de los años y a través de las sucesivas direcciones ha prestado continuidad a la revista es Carolina Celorio, quien desde 1991 y hasta la fecha ha colaborado en Diánoia a partir de distintos cargos de responsabilidad.}

Estrada González expuso “que algo que tendríamos que hacer todavía más aquí, en el Instituto, es contribuir a ese esfuerzo de formar tradición filosófica mexicana, discutir más con nuestras maestras y nuestros maestros”.

Ana Rosa Pérez-Ransanz, investigadora del IIF, reconoció en Salmerón una virtud que lo distinguía, “una que difícilmente encontramos entre los académicos, en particular entre los investigadores: el fuerte impulso que le dio al desarrollo de la lógica y a la filosofía de la ciencia en nuestro país. Sin su clara visión de las áreas que era necesario impulsar, y sin el decidido apoyo que le prestó Luis Villoro en esa tarea, el desarrollo de la filosofía de la ciencia habría arrancado mucho más tarde, seguramente”.

Cabe destacar también, dijo, que como director del Instituto, Salmerón puso en marcha una política académica con una orientación claramente definida, gracias a la cual el IIF alcanzó la calidad académica y el prestigio que ha tenido desde entonces.

En la mesa, moderada por Aurelia Valero Pie, además intervino Adolfo García de la Sienra, exinvestigador del IIFs y académico de la Universidad Veracruzana, quien dijo que “antes que nada debemos entender a Salmerón como un hombre profundamente preocupado por la educación del mexicano, particularmente por la formación filosófica que debería recibir”.

Mencionó que el eje de su propuesta fue el concepto de conciencia crítica. “Salmerón siempre se esforzó por definir ese concepto, el cual es el eje en torno al cual giran todas las demás ideas de ese gran educador mexicano. Nos dice Pedro Stepanenko, investigador del IIF, que Salmerón le dio tanta importancia a la conciencia crítica que acabó por considerarla el objetivo último de toda educación”.

Para el homenajeado, agregó García de la Sienra, la enseñanza de la filosofía en México debía servir a una democracia plural. Ello parecía requerir para Salmerón un apego irrestricto al carácter laico de la educación pública, lo cual significa la proscripción de cualquier posición confesional en su ser.

Finalmente, Luis Estrada invitó a recordar al exdirector del IIFs, exintegrante de la Junta de Gobierno e investigador emérito de esta Universidad, mediante una muestra bibliográfica que puede encontrarse por breve tiempo en la planta baja del Instituto, y de manera virtual en YouTube, en una serie de videos preparados por Alfonso Coronel en colaboración con Efraín Lazos.

El homenaje continúa hoy jueves 30 de octubre en El Colegio Nacional a partir de las 17 horas.

Estrada González expuso “que algo que tendríamos que hacer todavía más aquí, en el Instituto, es contribuir a ese esfuerzo de formar tradición filosófica mexicana, discutir más con nuestras maestras y nuestros maestros”.

Ana Rosa Pérez-Ransanz, investigadora del IIF, reconoció en Salmerón una virtud que lo distinguía, “una que difícilmente encontramos entre los académicos, en particular entre los investigadores: el fuerte impulso que le dio al desarrollo de la lógica y a la filosofía de la ciencia en nuestro país. Sin su clara visión de las áreas que era necesario impulsar, y sin el decidido apoyo que le prestó Luis Villoro en esa tarea, el desarrollo de la filosofía de la ciencia habría arrancado mucho más tarde, seguramente”.

Cabe destacar también, dijo, que como director del Instituto, Salmerón puso en marcha una política académica con una orientación claramente definida, gracias a la cual el IIF alcanzó la calidad académica y el prestigio que ha tenido desde entonces.

En la mesa, moderada por Aurelia Valero Pie, además intervino Adolfo García de la Sienra, exinvestigador del IIFs y académico de la Universidad Veracruzana, quien dijo que “antes que nada debemos entender a Salmerón como un hombre profundamente preocupado por la educación del mexicano, particularmente por la formación filosófica que debería recibir”.

Mencionó que el eje de su propuesta fue el concepto de conciencia crítica. “Salmerón siempre se esforzó por definir ese concepto, el cual es el eje en torno al cual giran todas las demás ideas de ese gran educador mexicano. Nos dice Pedro Stepanenko, investigador del IIF, que Salmerón le dio tanta importancia a la conciencia crítica que acabó por considerarla el objetivo último de toda educación”.

Para el homenajeado, agregó García de la Sienra, la enseñanza de la filosofía en México debía servir a una democracia plural. Ello parecía requerir para Salmerón un apego irrestricto al carácter laico de la educación pública, lo cual significa la proscripción de cualquier posición confesional en su ser.

Finalmente, Luis Estrada invitó a recordar al exdirector del IIFs, exintegrante de la Junta de Gobierno e investigador emérito de esta Universidad, mediante una muestra bibliográfica que puede encontrarse por breve tiempo en la planta baja del Instituto, y de manera virtual en YouTube, en una serie de videos preparados por Alfonso Coronel en colaboración con Efraín Lazos.

El homenaje continúa hoy jueves 30 de octubre en El Colegio Nacional a partir de las 17 horas.

Uno de los factores que suelen citarse para explicar este incremento es el envejecimiento poblacional, pero si esto fuera así, el número de individuos afectados, ajustado por edad, sería uniforme alrededor del mundo. Es decir, sería igual en adultos mayores en ciudades de países de ingresos altos como Estados Unidos o Canadá que en adultos de ciudades de países de ingresos bajos, como Kenia. Pero esto no es así: la prevalencia de Parkinson es cinco veces mayor en adultos mayores de las ciudades de los primeros países que en las de países del África subsahariana. De hecho, hay datos que indican que cada vez más gente joven está desarrollando la enfermedad. Los factores genéticos tampoco parecen tener un rol importante: el Parkinson es de las menos hereditarias de entre las principales enfermedades que nos afectan hoy en día.

Por eso, cada vez cobran más relevancia en la explicación de esta enfermedad los factores ambientales, como la presencia de solventes industriales en nuestra agua, la contaminación del aire que respiramos, pero sobre todo la exposición a plaguicidas, que se ha vinculado a un riesgo mayor de desarrollar esta enfermedad. Por ejemplo, hay cada vez más evidencia de que plaguicidas como el paraquat están vinculados a una mayor probabilidad de desarrollar Parkinson. Un artículo publicado en 2023 en la revista Nature identifica por lo menos diez plaguicidas —o “productos fitosanitarios”, como eufemísticamente se les llama— vinculados al Parkinson: cuatro insecticidas, tres herbicidas y tres fungicidas. Tanto el paraquat como la mayoría de los plaguicidas que menciona el artículo están autorizados y se utilizan en la producción agroalimentaria en México.

Por otro lado, las tasas de cáncer han ido aumentando a nivel mundial, con un aumento significativo de alrededor del 79 % en los cánceres de aparición temprana (de 14 a 49 años) entre 1990 y 2019, y un aumento proyectado del 31 % en los casos de aparición temprana para 2030. Hay muchos tipos de cáncer y tienen distintas causas, pero igualmente hay evidencia que muestra que algunos están asociados con la exposición a plaguicidas. Por ejemplo, una revisión sistemática de artículos académicos publicados entre 1992 y 2003 sobre la evidencia epidemiológica de este vínculo muestra asociaciones positivas entre la exposición a plaguicidas y varios tipos de cáncer, especialmente linfoma no Hodgkin, leucemia y tumores sólidos como los de cerebro y próstata. La base de datos Pesticide-Induced Diseases: Cancer de Beyond Pesticides también reúne abundante evidencia científica que relaciona la exposición a plaguicidas con distintos tipos de cáncer en humanos y animales. Aunque los investigadores advierten que muchos estudios enfrentan limitaciones para medir con precisión la exposición real a los plaguicidas, la evidencia acumulada sugiere una relación consistente entre la exposición crónica con estas sustancias y la aparición de diversos tipos de cáncer.

Existen algunos estudios que examinan la relación entre residuos de plaguicidas en alimentos y el riesgo de cáncer, aunque la evidencia no es concluyente y enfrenta desafíos metodológicos. Por ejemplo, los plaguicidas organoclorados (como el DDT y su metabolito DDE, así como aldrín, clordano y heptacloro) se depositan en tejido graso. En estudios de tejido adiposo mamario se han detectado niveles más altos de residuos organoclorados (como aldrín y ciertos PCB) en mujeres con cáncer de mama frente a controles, lo que sugiere una posible relación positiva entre esos residuos y la enfermedad. De acuerdo con otro estudio, el consumo prolongado de pequeñas cantidades de residuos de organoclorados presentes en alimentos, ha sido considerado una vía de exposición crónica asociada con alteraciones hormonales y con el riesgo de desarrollar cáncer pulmonar, linfoma no Hodgkin, leucemia y tumores del tejido blando.

En el caso del herbicida glifosato, se ha detectado su presencia como residuo en alimentos derivados de cultivos como trigo, soya y avena, lo que genera preocupación por su exposición dietética. También se ha detectado en los cereales de maíz importados desde EUA que mucha gente desayuna. La Agencia Internacional de Investigación del Cáncer (IARC por sus siglas en inglés) lo clasificó en 2015 como “probablemente cancerígeno” para humanos, basándose principalmente en estudios ocupacionales y de asociaciones con linfoma no Hodgkin.

He resaltado aquí dos enfermedades cuya prevalencia va a la alza, pero el uso de plaguicidas se asocia con otras condiciones como el Alzheimer, problemas cognitivos, enfermedades respiratorias (como el asma), alteraciones endocrinas y problemas reproductivos. De hecho, ahora sabemos que algunos pueden actuar como obesogénicos (promueven la obesidad) y diabetogénicos (aumentan el riesgo de diabetes), dos de los problemas de salud pública más importantes que tenemos.

Hay datos que indican que los alimentos más contaminados con plaguicidas en México incluyen: los productos cárnicos de todo tipo (porque muchos plaguicidas son solubles en grasa y se acumulan en los tejidos animales), productos lácteos grasos (leche, queso, mantequilla), fresas y otros frutos rojos (las fresas pueden contener hasta 36 plaguicidas diferentes), manzanas y peras (también con 36 sustancias, muchas neurotóxicas), jitomates (rociados con cerca de 30 plaguicidas), papas (llegan a tener un promedio de 39 plaguicidas, más antifúngicos), verduras de hoja verde como espinaca, uvas (rociadas frecuentemente) y apio (con unos 29 químicos distintos). Estos son consistentes con lo que se está viendo en otros países, como España, donde los alimentos cotidianos también están contaminados por plaguicidas.

¿Qué se está haciendo en México al respecto? El 3 de septiembre pasado, el gobierno de México emitió un decreto que prohíbe la producción, importación, comercialización y uso de 35 plaguicidas por considerarlos altamente peligrosos para la salud humana y el medio ambiente. Entre las sustancias vetadas se encuentran el aldicarb, carbofurán, endosulfán y el DDT, todos asociados a efectos tóxicos graves y prohibidos en otros países. Esta medida representa el mayor acto regulatorio de este tipo en México en más de tres décadas: la última prohibición de este tipo se dio en 1991, a pesar de que desde hace muchos años se conocían los efectos negativos de estos plaguicidas sobre la salud —en 1972 se prohibió el DDT en EUA, después de que Rachel Carson denunció sus efectos nocivos en 1962—.

Sin embargo, la Red Temática de Toxicología de Plaguicidas (REDTP) —conformada en 2015 por más de cien académicos adscritos a diversas universidades y centros de investigación en México, interesados en la temática de plaguicidas (y de la que soy miembro)— y la Red Espesies (Red para la Evaluación de la Salud Planetaria en Escenarios Sindémicos Emergentes) han advertido que esta prohibición de 35 plaguicidas es insuficiente y complaciente con la industria agroquímica. En un pronunciamiento público, estas redes señalan que la mayoría de los productos prohibidos en septiembre pasado son moléculas obsoletas, retiradas del mercado internacional desde hace años y sin registro vigente en el país, por lo que el decreto no representa un cambio sustancial ni reduce el uso de los 200 plaguicidas altamente peligrosos aún permitidos.

El pronunciamiento critica que esta acción no aborde el modelo agrícola intensivo dependiente de agroquímicos tóxicos, que genera daños graves a la salud humana y afecta la biodiversidad, en especial por la muerte masiva de abejas causada por compuestos como el fipronil y los neonicotinoides. Las redes firmantes piden una política integral y coherente que priorice la salud, el ambiente y los derechos humanos, en lugar de proteger intereses económicos. Prohibir solo 35 plaguicidas no resuelve la crisis estructural ni garantiza la protección efectiva de la población ni de las futuras generaciones.

Es cierto que mucha de la evidencia que hay sobre la relación entre los plaguicidas y las enfermedades mencionadas es consistente, pero no concluyente en sentido causal, principalmente por las dificultades metodológicas que implica evaluar el efecto de una sola sustancia en poblaciones expuestas a múltiples factores ambientales, genéticos y sociales. Los estudios epidemiológicos enfrentan limitaciones como la falta de mediciones precisas de exposición, la diversidad de mezclas químicas y los largos periodos de latencia de las enfermedades. Sin embargo, ante este escenario, la ética ambiental recomendaría la aplicación del principio de precaución, que establece que cuando exista evidencia razonable de daño potencial —aunque no haya certeza plena— debe actuarse para prevenir ese daño. Aplicar este principio implica priorizar la protección de la salud humana, la animal y del ambiente frente a intereses económicos o a la falta de certeza absoluta, promoviendo políticas de reducción, sustitución o prohibición de sustancias peligrosas.

Sin embargo, quienes favorecen los modelos agrícolas intensivos nos dicen que el uso de plaguicidas sintéticos como a los que aquí me he referido es necesario para producir alimentos para toda la población; solo usándolos se pueden controlar plagas de manera rápida y uniforme, lo que puede traducirse en mayores cosechas en el corto plazo. La respuesta a esta objeción es que existen alternativas: los sistemas agroecológicos o tradicionales. Nos dirán que son menos eficaces. Pero entonces todo depende de cuál sea nuestro rasero para medir su eficacia. Los métodos agrícolas industriales con plaguicidas sintéticos pueden ofrecer mayores rendimientos a corto plazo, sobre todo en monocultivos, al controlar plagas de forma rápida y uniforme —lo que también genera mayores rendimientos económicos—.

Sin embargo, su aparente eficacia tiene costos ambientales y sociales: degradan el suelo, contaminan el agua, afectan polinizadores (como abejas y mariposas) y la salud humana. Por otro lado, según la Organización para la Agricultura y la Alimentación de Naciones Unidas (la FAO), los enfoques agroecológicos y tradicionales son más sostenibles, pues conservan la fertilidad del suelo, reducen la dependencia de químicos y fortalecen la resiliencia ante el cambio climático. Asimismo, fortalecen la soberanía alimentaria, al hacer que dependamos menos de las grandes compañías agroquímicas. A largo plazo, pueden igualar o superar la productividad de la agricultura industrial sin comprometer el equilibrio ecológico y la salud humana (y animal). Desde la ética ambiental y la justicia social, estos métodos son preferibles porque minimizan el riesgo y reducen los impactos en los más vulnerables —que son quienes sufrirán más los efectos de las enfermedades que los plaguicidas pueden generar, como los trabajadores agrícolas, muchos de ellos migrantes, que están más expuestos a estos productos tóxicos—, pero requieren políticas públicas de apoyo: investigación, capacitación, incentivos económicos y marcos regulatorios coherentes.

Así, la ética ambiental recomienda el camino hacia una agricultura verdaderamente sostenible. También recomienda optar por la prudencia: en este contexto esto quiere decir prohibir el uso de más plaguicidas de lo que hasta ahora —muy tímida y tardíamente—, se ha hecho en México. Optar por la prudencia también quiere decir proteger la salud, la vida y los ecosistemas incluso ante la duda científica, especialmente cuando las consecuencias pueden ser graves o irreversibles, como ya lo son para cientos de miles de personas en este país —y millones en el mundo—, que padecen distintos tipos de cáncer, de enfermedad de Parkinson y de otras muchas condiciones que pudieron haberse prevenido.

Gustavo Ortiz Millán

Investigador del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM, miembro del Colegio de Bioética y de la Red Temática de Toxicología de Plaguicidas.

El Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) recibió el Fondo Documental Abelardo Villegas, el cual consiste en el archivo personal del connotado filósofo, académico, investigador y escritor.

Se trata de documentos de gran valía histórica que podrían coadyuvar a investigaciones de diversa índole, entre los que se pueden encontrar expedientes académicos, correspondencia, recortes hemerográficos, fotografías, así como libretas con texto manuscrito del autor y pliegos mecanografiados que podrán ser parte de la Biblioteca Eduardo García Máynez del IIFs.

En el simbólico acto para signar la venia de la donación del acervo, Eugenia Revueltas Acevedo, profesora decana de la Facultad de Filosofía y Letras (FFyL), y viuda de Villegas Maldonado, afirmó: “Hago la donación porque la UNAM es en la institución en la que confío, es aquella que no lo va a destruir, y además para que el fondo no se margine”.

Y destacó: “De repente siento actualmente una especie de mirada desatenta sobre la Universidad en cuanto a su gran fuerza cultural, a lo importante que ha sido en la formación de este pueblo, de esta gente y en su papel de resguardar así los acervos, las obras, los edificios”.

La hija del compositor mexicano Silvestre Revueltas añadió: “Amo esto y por ello creo que es un honor para nosotros entregarlo en donación, como después tal vez sea lo de Silvestre Revueltas”.

Al formalizar el acuse de recibo, Luis Estrada González, director de Investigaciones Filosóficas, compartió que Abelardo Villegas “fue un universitario del que deberíamos sentirnos muy orgullosos, un filósofo muy peculiar”.

Aun cuando no tuvo la fortuna de conocerlo personalmente, dijo, “sus grandes trabajos sobre la cuestión de lo mexicano, su interés acerca de la filosofía de la religión, son algo que debería preservarse y ojalá que más personas se acerquen a su obra, sobre todo las generaciones futuras. Esperamos que con iniciativas como ésta se pueda lograr”.

Finalmente, Silvestre Villegas Revueltas, investigador del Instituto de Investigaciones Históricas e hijo de quien fuera director de la FFyL (1978-1982), de Radio UNAM (1977), y secretario general académico de la UNAM (1987-1988), comentó que a partir de la donación de archivos personales de filósofos mexicanos se puede conocer mejor a nuestros pensadores.

“Seguimos con la mira muy clara en influir e incidir más en la cultura del país, en decir al pueblo de México cosas significativas sobre su existencia”:
Luis Estrada González 

En agosto de 1940, Eduardo García Máynez, a la sazón director de la Facultad de Filosofía y Letras –la cual tenía su sede en la Casa de los Mascarones, en la colonia Santa María la Ribera de Ciudad de México– fundó el Centro de Estudios Filosóficos.

Más de 25 años después, en 1967, y bajo el rectorado de Javier Barros Sierra, este Centro –que para entonces ya estaba en la Torre I de Humanidades, en Ciudad Universitaria– se transformó en el Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs), que en 1988 se trasladó a la zona de la Investigación en Humanidades.

A 85 años de su fundación, el IIFs sigue estando a la vanguardia de los estudios filosóficos en el país, de la formación de profesores e investigadores, y la difusión del conocimiento filosófico. Pero, ¿qué utilidad tienen los estudios filosóficos?, ¿para qué sirve, en suma, la filosofía?

“Algunos filósofos responderían a esta pregunta diciendo que la filosofía no sirve para nada, que es un ejercicio de pura reflexión acerca del ser, el conocimiento, la verdad, la razón, la ética…, y que no debería esperarse nada más de ella. Sin embargo, otros filósofos aseverarían que la filosofía sí es muy útil y que podemos sentir su utilidad en el día a día, y para respaldar su aserto dirían que, por ejemplo, algunos regímenes políticos han sido inspirados por ideas filosóficas o que los celulares, a los cuales les prestamos tanta atención hoy en día, tuvieron su germen en debates sobre los fundamentos de las matemáticas”, señaló Luis Estrada González, actual director del IIFs.

Aportaciones

De acuerdo con Estrada González, entre las principales aportaciones que han hecho los miembros del IIFs a la filosofía destacan, sin duda, las de Robert S. Hartman, quien se desempeñó como profesor e investigador de este Instituto desde 1956 hasta su muerte, en Cuernavaca, en 1973.

“Sus aportaciones a la teoría del valor fueron muy significativas, pero hoy en día están un poco olvidadas. Lo que no se puede olvidar es que, por encargo del gobierno mexicano, este filósofo germano-estadunidense diseñó, durante su estancia en el IIFs, una estrategia para implementar el reparto de utilidades en las empresas… Otras aportaciones que no han sido del todo olvidadas, pero que merecen ser más discutidas, son las de Raúl Orayen a la lógica. Con la llegada de este filósofo argentino a nuestro Instituto en 1982, los estudios dedicados a esta disciplina adquirieron una vitalidad que no habían tenido antes”, agregó.

Asimismo, en el IIFs se ha reflexionado y debatido, de manera muy abierta y con diversos sectores de la sociedad, acerca de las ciencias, la pobreza, la violencia, el aborto, el espacio público, la democracia y, más recientemente, el humanismo mexicano.

“Ésta es una pequeña muestra de lo vigoroso que es nuestro Instituto en la formulación de tesis y planteamientos filosóficos”, apuntó Estrada González.

Balance

Que una universidad tenga una entidad dedicada exclusivamente a la investigación filosófica representa una gran ganancia cultural. Por eso, a 85 años de la creación del IIFs, el balance de sus logros es indudablemente positivo.

“No cualquier universidad tiene un instituto como éste. Incluso en los países llamados desarrollados hay universidades que carecen de uno. El IIFs es un bien muy preciado. Además, el reconocimiento del que goza, tanto dentro como fuera de México, es inmenso. Creo que todos sus integrantes debemos estar orgullosos del IIFs, pero en general, quizá por nuestra misma formación, no estamos satisfechos del todo con lo que hemos logrado. Seguimos con la mira muy clara de influir e incidir más en la cultura nacional, en decir al pueblo de México, desde la filosofía, cosas significativas acerca de su existencia, sobre cuál debería ser el rumbo del país o sobre qué nos depara el futuro con tantos problemas como el calentamiento global y las guerras”.

A decir de Estrada González, los integrantes del IIFs están haciendo lo necesario para recuperar su espacio en los debates públicos que ahora mismo se están dando en el país. “Alguna vez tuvimos ese espacio, pero por diferentes razones lo perdimos. Probablemente nos volvimos personas muy especializadas, alejadas de dichos debates. Lo que queremos no es volver a la escena pública para opinar acerca de cualquier cosa, sino hacer las contribuciones que podamos desde nuestro conocimiento”.

Estrada González es oriundo de Durango, y hasta hace un par de años, según informa, no había en las universidades de ese estado ninguna licenciatura en Filosofía. “Ahora que la hay, los debates entre los estudiantes son distintos; se ve cómo encaran la vida, cómo discuten con los poderes políticos y religiosos… De verdad que sí hace diferencia que en un lugar haya una entidad en la que se impartan estudios humanísticos y filosóficos. Qué bueno que aquí, en la UNAM, tengamos el IIFs, el cual es una referencia muy importante para el interior de la República”, finalizó.

Luego de haber leído en la preparatoria obras de Platón y Kant, entre otros pensadores, Olbeth Hansberg Torres, decana del Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) y doctora honoris causa por la UNAM, tomó una decisión que la marcaría el resto de su vida: estudiar filosofía.

“A mí me interesaban muchas cosas, pero lo que más me gustaba era el pensamiento abstracto. Por eso resolví cursar la carrera de Filosofía en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional”, dijo.

De acuerdo con Hansberg Torres, quien fue directora del IIFs de 1993 al año 2000, la filosofía es una excelente herramienta para examinar de manera crítica nuestros pensamientos, ideas, creencias, valores y formas de vida.

“Por eso creo que todos deberíamos tener un entrenamiento filosófico, ya que, como está ahora el mundo, lleno de información falsa y de propaganda de todo tipo, la filosofía puede servirnos como una guía que nos permita reflexionar y llegar a conclusiones propias, sin ninguna manipulación de por medio”, agregó.

La mente

Desde un principio, a la filósofa y escritora universitaria le interesó la filosofía de la mente. Así, el primer problema que abordó fue el de las relaciones entre lo mental y lo físico, lo que antes se llamaba el problema mente-cuerpo.

“Eso no quiere decir que yo sea una dualista, pero había que ver cómo era la relación entre lo mental y lo físico. El lenguaje mental es el de los deseos, creencias, sentimientos, etcétera; y el lenguaje físico es básicamente el de las ciencias físicas, la neurofisiología, la bioquímica, etcétera. Entonces me planteé cómo compaginar ambos. Ése es un problema filosófico casi insoluble, al igual que el de la conciencia, que no he abordado”, indicó.

Más adelante, quien también se desempeñó como coordinadora de Humanidades de 2000 a 2004 centró su atención en la filosofía de la acción, o sea, en aquella que se pregunta por qué actuamos y qué razones tenemos para actuar, y si éstas son buenas o malas, entre otras cosas.

“De ahí pasé finalmente a lo que ha sido mi tema más recurrente: el de la afectividad y las emociones, qué son y cómo se relacionan con otros estados mentales y la comunicación no verbal, que se transmite mediante gestos, expresiones faciales, posturas y movimientos corporales. Este tema se había descuidado en filosofía, y yo fui de las primeras, por lo menos en México, que se dedicó a revivirlo”.

Vínculo fructífero

Durante su periodo como directora del IIFs, Hansberg Torres fortaleció las áreas básicas de la filosofía, esto es, la teoría del conocimiento, la filosofía del lenguaje, la lógica, la metafísica… Impulsó la ética y la filosofía política, echó a andar el posgrado en Filosofía de la Ciencia y los posdoctorados, creó el Departamento de Cómputo y fomentó el trabajo en equipo, pues antes cada integrante de este Instituto desarrollaba su trabajo en solitario.

“Por otro lado, no puedo dejar de mencionar a varios filósofos con los que el IIFs mantuvo un vínculo muy fructífero cuando lo dirigí, como Mark Platts, quien era investigador de este Instituto, Donald Davidson –quien vino aquí a impartir una cátedra durante tres meses–, Barry Stroud –impartió unas conferencias sobre el escepticismo antes de publicar su libro El escepticismo filosófico y su significación–, Hilary Putnam, Willard Van Orman Quine, Thomas Moro Simpson, Eduardo Rabossi, Carlos Eduardo Alchourrón… Y entre los filósofos mexicanos y de otras nacionalidades que han pertenecido al IIFs, destacan Alejandro Rossi –quien fue mi esposo y trabajó mucho para darle una personalidad bien definida–, Fernando Salmerón, Hugo Margáin, Luis Villoro, Ramón Xirau, Maite Ezcurdia, Paulette Dieterlen y Nora Rabotnikof, etcétera”, añadió.

Por último, acerca de los frutos que ha dado el IIFs en sus primeros 85 años de existencia, Hansberg Torres, quien también fue miembro de la Junta de Gobierno de la UNAM de 2004 a 2013, consideró que son abundantes y provechosos.

“El IIFs tiene una gran calidad. Claro, ha pasado por momentos difíciles, pero siempre ha logrado salir adelante. Yo tengo esperanza en el futuro. Ahora estamos trabajando bien y espero que así sigamos. Lo bueno es que aquí hay muchos jóvenes muy activos y de primer orden”, concluyó.

1. La ambigua reforma contra la violencia en las corridas

La reciente reforma a la Ley de Protección a los Animales en la Ciudad de México, que prohíbe la muerte del toro en las corridas pero permite que el toreo continúe, ha sido presentada como un avance en la lucha contra la violencia hacia los animales. Sin embargo, esta reforma plantea una paradoja ética difícil de eludir: ¿en qué sentido puede sostenerse que se ha eliminado la violencia, si la práctica del toreo —que implica estrés, dolor y uso instrumental de un ser sintiente— se sigue permitiendo?

En primer lugar habría que explicar qué es lo que dice el decreto publicado en la Gaceta Oficial de la Ciudad de México el 25 de marzo de 2025 —y que fue votado previamente en el Congreso local con 61 votos a favor, uno en contra y ninguna abstención—. Entre sus puntos más importantes, el decreto establece la figura del “espectáculo taurino sin violencia” —que implícitamente supone que el espectáculo taurino es violento—, que incluye “corridas de toros, novilladas, rejoneo, becerradas, festivales taurinos y tientas en las que no se cause ningún tipo de lesión a los animales ni se les provoque la muerte durante o después del evento”. El decreto también limita el tiempo de cada corrida a 15 minutos por toro, con un máximo de media hora total. Asimismo, establece que debe garantizarse la protección del toro y de sus cuernos para prevenir lesiones a otros animales (como los caballos) o personas (como toreros, matadores, banderilleros, picadores, peones y otros). Finalmente, establece que “al finalizar el espectáculo taurino sin violencia, el toro o novillo deberá ser devuelto a la ganadería o a su propietario”. Con esto, se nos dice, se ha eliminado la violencia de las corridas y estos “espectáculos taurinos sin violencia” podrán seguir realizándose en la ciudad.¹

De nuevo, ¿se ha eliminado la violencia si el toreo permanece? El núcleo del problema es conceptual. ¿Qué se entiende por “violencia”? Podemos distinguir aquí por lo menos tres conceptos diferentes de lo que es la violencia. En primer lugar, encontramos la concepción que subyace a la ley, que podemos llamar una concepción restringida o letal de la violencia, centrada exclusivamente en el daño físico irreversible o en la muerte. Si tomamos esta concepción, entonces podría argumentarse que la reforma cumple con su objetivo: ya no está permitido usar objetos punzocortantes en la lidia que causen daño físico al toro ni matarlo. Bajo la misma lógica se protegerán los cuernos del toro para que los caballos no sean cornados ni mueran y también para que el toro no hiera o mate al torero, al matador (una figura que se entiende que desaparece) o a quienquiera que intervenga en la corrida. No obstante, esta definición restringida de violencia es notoriamente limitada. Suponer que solo la muerte constituye violencia equivale a ignorar el carácter estructural de muchas formas de daño. Esta concepción ignora el sufrimiento prolongado del animal, la alteración deliberada de su comportamiento, la provocación continua y el uso de dispositivos punzantes que, aunque no sean letales, son claramente dolorosos.

Distingamos en segundo lugar una concepción amplia o estructural de violencia, como la ha llamado Johan Galtung. Con este concepto, Galtung se refería a la violencia que se manifiesta a través de estructuras sociales y políticas que impiden la satisfacción de las necesidades humanas básicas, que se encuentra en la forma en que la sociedad está organizada y que genera desigualdades y privaciones. Así, por ejemplo, la discriminación en el acceso a la educación, el trabajo, la justicia y otros ámbitos de la vida social, basada en características personales o sociales (como la pertenencia a un determinado grupo étnico o racial), es un claro ejemplo de violencia estructural. En el ámbito que estamos discutiendo, el trato a los animales, violencia incluye no solo el daño físico grave, sino cualquier forma sistemática de sufrimiento infligido a otro ser sintiente, especialmente cuando ocurre dentro de una estructura que lo legitima o normaliza. Esta es la concepción que muchos activistas y teóricos de la ética hacia los animales suscribirían. Desde esta óptica, el toreo sigue siendo una práctica violenta, aun cuando ya no culmine en la muerte del animal. El “espectáculo taurino sin violencia” seguirá siendo violento porque implica estrés, dolor, humillación y manipulación del cuerpo del toro para fines humanos —el interés de “la muchedumbre sedienta”, según palabras de García Lorca, que solo busca divertirse o entretenerse—, sin respeto por la agencia ni el bienestar del toro.

Finalmente, en tercer lugar, podemos distinguir la violencia simbólica, trascendental o cultural de la que hablan autores como Pierre Bourdieu o Jacques Derrida. Para estos autores, hay una violencia que no se limita a la esfera física o interpersonal, sino que se manifiesta en la estructura del pensamiento, que opera a través del lenguaje y los símbolos, y que consiste, como diría Derrida, en la imposición del “Mismo” sobre el “Otro”. En otras palabras, es un tipo de violencia que modela la realidad de tal manera que algunos grupos o ideas se consideren como “naturales” o “legítimos”, mientras que otros son marginados, discriminados o descalificados. Esta violencia es sutil, es “invisible”, pero nociva: afecta el modo en que representamos a los otros, así como nuestra percepción y nuestro comportamiento hacia ellos. Contribuye a la falta de reconocimiento del otro, que puede ser otro ser humano, pero también el otro de lo humano, o sea, el animal. Según esta concepción de la violencia, prácticas como el toreo, incluso si no culminan en la muerte, reproducen una cultura de dominación sobre los animales, inscribiendo en el imaginario social la idea de que es legítimo someter y usar a otros seres vivos como parte de un espectáculo —aunque este no involucre una muerte sangrienta—. En este sentido, la persistencia del toreo que permite la reforma aprobada refuerza una violencia simbólica contra los animales, naturalizando su subordinación y su estatus como recurso o instrumento. En este sentido, la reforma a la ley puede leerse como una maniobra ambigua: se condena la violencia visible —la muerte pública y sangrienta del toro en la plaza—, pero se conserva la práctica subyacente de dominación y uso del animal como instrumento.

Si el objetivo declarado es erradicar la violencia contra los animales, una prohibición total parecería más coherente ética y normativamente. No basta con suprimir el acto final de la muerte sangrienta del toro en la plaza. Hay que cuestionar el marco completo que permite la utilización de animales como objetos de entretenimiento. En lugar de una abolición real, lo que esta reforma ofrece es una especie de lavado ético de la corrida: se le quita el desenlace sangriento, pero se mantiene la lógica del espectáculo y la cosificación.

Este tipo de legislación puede verse como una medida intermedia o simbólica, pensada para reducir el daño sin eliminar una práctica que tiene defensores culturales, pero sobre todo económicos —que aunque reconocen que no es negocio, como declaró Miguel Alemán, el dueño de la empresa que manejaba la Plaza México hace unos años, quieren mantener las corridas “por gusto y pasión a la fiesta brava”—. Sin embargo, desde un enfoque de justicia animal, seguir utilizando al toro como mero recurso para entretenimiento mantiene su condición de instrumento, lo que contradice los principios de no violencia y respeto por los seres sintientes.

Así pues, la reforma a la ley, con todo y su concepto de “espectáculo taurino sin violencia”, perpetúa un tipo de violencia hacia los animales. En este sentido, en lugar de posibilitar un avance real que nos lleve a reconocer los intereses y derechos de los animales, esta reforma crea la ilusión de avance cuando en realidad ahora será probablemente más complicado que se prohíba completamente la tauromaquia en otros estados —algunos de los cuales posiblemente pasarán reformas similares—.

En resumen, la reforma parece apoyarse en una definición estrecha de violencia, insuficiente para quienes reconocemos la sintiencia animal como base de considerabilidad moral o como base para atribuir derechos morales a los animales. Esta reforma es, en el mejor de los casos, un avance parcial; y en el peor, como dije antes, un lavado ético de la corrida: una estrategia simbólica que encubre con el lenguaje de la no violencia y del respeto a los animales una práctica que sigue fundamentándose en su instrumentalización —y que por lo mismo, puede terminar retrasando una agenda de verdadera liberación de los animales, en la que se reconozcan sus intereses básicos y sus derechos—. Si se quiere hablar con seriedad de una ciudad libre de violencia hacia los seres sintientes, la única vía coherente es la prohibición total de las corridas de toros.

2. “Sin muerte no hay corrida”

Pedro Haces —el diputado de Morena que emitió el único voto en contra de la iniciativa— ha dicho que las corridas sin sangre no representan el fin de la tauromaquia; pero si lo dice sinceramente, entonces no parece entender la esencia del toreo. Me parece que ningún taurino que se respete aceptará el concepto de “espectáculo taurino sin violencia”, si lo que quiere decir es que la corrida no termina con la muerte del toro. La muerte del toro en la corrida no es un mero desenlace, sino un elemento simbólico esencial que articula la comprensión taurina del espectáculo como una representación ritualizada de la relación entre vida, muerte, naturaleza y cultura. Para quienes han defendido la tauromaquia, como los ensayistas españoles Fernando Savater y José Bergamín o para el escritor estadounidense Ernest Hemingway, entre otros, eliminar la muerte del toro es vaciarla de sentido existencial y estético.

Para muchos taurinos, la corrida no es un deporte ni un simple espectáculo: es una especie de liturgia dramática. El toro no es una víctima pasiva, sino un adversario digno, y el torero representa una figura trágica, un héroe dice Savater en La tarea del héroe (1981), que arriesga su vida en un enfrentamiento con la muerte. En esta clave, la muerte del toro representa el cumplimiento de un destino trágico, necesario para cerrar el ciclo del rito. Savater y Bergamín han sostenido que la corrida no glorifica la muerte, sino la valentía ante ella. El torero es una figura heroica que se expone voluntariamente a la posibilidad de morir, y en ese riesgo afirma la vida, el coraje y el dominio de la voluntad humana sobre el instinto, el dominio del hombre sobre la naturaleza. Para Bergamín, sobreponerse al miedo es lo que le da un carácter heroico al torero: “El miedo es raíz de la dignidad humana que el torero representa y simboliza en la plaza […] el torero representa la dignidad humana por su miedo mismo”. No se trata de una celebración de la crueldad, sino de una confrontación existencial que explora los límites de lo humano y la heroicidad. La corrida es un “juego mortal” donde se entrelazan la vida y la muerte. La muerte, en este contexto, es un elemento que otorga sentido a la vida y al acto taurino.

En su libro Muerte en la tarde (1932), Ernest Hemingway también propone una visión romántica y existencial del toreo, definiéndolo como una forma de arte auténtica porque involucra la posibilidad real de la muerte. Para él, el toreo pone al ser humano ante la verdad última: “La corrida es el único arte en el que el artista se enfrenta con la muerte real y la posibilidad de su propia muerte.”

Si Hemingway ve el toreo como un arte extremo, Bergamín  —un poeta de la Generación del 27— lo ve como una suerte de experiencia religiosa. Autor de varios libros sobre tauromaquia recogidos en su Obra taurina (2008), Bergamín no concebía la corrida como un simple espectáculo o diversión, sino como un rito de profundo significado, una “liturgia profana”. Veía al toreo como un “acto de fe: en el arte, en el juego, en Dios”. La dimensión espiritual era crucial en su comprensión de la tauromaquia, la cual se manifestaba en la “música callada del toreo” (que es el título de uno de sus libros sobre toros), una soledad sonora que evocaba una profunda conexión con lo trascendente. Y en esto coincide Mario Vargas Llosa, otro taurino, que afirma: “Cuando un torero alcanza a llevar la faena a ese nivel de compenetración, complicidad e inteligencia entre él y su adversario, la fiesta logra su densidad esencial: su belleza y misterio estallan a plena luz, y el espectáculo nos arrebata, acercándonos por unos instantes de eternidad […] al absoluto, esa súbita revelación de lo que somos y de lo que es la entraña de la vida, su sentido profundo, alquimia impalpable que nos justifica y nos explica.”

Sin embargo, para llegar a ese nivel de experiencia estética o mística es necesaria la confrontación a muerte. Bergamín, Vargas Llosa y muchos otros taurinos reconocen que la muerte es una parte intrínseca del toreo, y que la presencia del toro en la plaza la hace inevitable. Quitar el elemento de la muerte del toro sería, bajo esta lógica, quitar el espejo en que se refleja la muerte del torero, diluyendo el dramatismo esencial de la escena, así como su supuesto carácter artístico o religioso. Eliminar el elemento de la muerte del toro o la posibilidad de que muera el torero (por ejemplo, “protegiendo” los cuernos del toro para que no vaya a herir o matar al torero) convierte toda una liturgia en una farsa, y el valor y el heroísmo del torero queda convertido en un despliegue de sobreprotección que llevará a muchos a pensar en la cobardía.

Los defensores de la tauromaquia consideran que el toro bravo solo puede realizar su “naturaleza” en la corrida, donde supuestamente se le enfrenta al torero como igual y donde su muerte le confiere una nobleza singular, donde se le reconoce su “dignidad”, algo que es imposible que suceda en el matadero. La muerte pública sería así, paradójicamente, una forma de respeto simbólico, pues convierte al toro en protagonista y no en carne anónima.

Desde la lógica taurina, no puede haber lidia sin muerte, no puede haber toreo sin lo que he llamado violencia letal, porque el toreo culmina en una resolución definitiva. La supresión de ese momento sería interpretada como una falsificación, un espectáculo adulterado, sin la gravedad que lo justifica culturalmente. Para muchos taurinos, torear sin matar es como representar una tragedia sin desenlace: es un mero simulacro.Por supuesto que visto desde fuera —por ejemplo, desde una perspectiva ética que acepte el valor moral de los animales sintientes—, esta concepción es profundamente cuestionable: romantiza la violencia y estetiza la dominación, elevando a rango simbólico lo que sigue siendo una instrumentalización y una muerte violenta e innecesaria que, desde esta perspectiva, se ve como una forma de maltrato animal y de tortura. Entender el valor simbólico de la muerte del toro permite ver por qué muchos taurinos consideran que, sin ella, la corrida pierde su alma. Sin lo que la reforma considera como una forma prescindible de violencia simplemente se habrá perdido todo el atractivo que para los taurinos tenía la corrida. Sin la muerte del toro, la corrida está condenada a la muerte. Sin embargo, en vez de contribuir a que esta sea una muerte rápida y de ayudar a salvar las vidas de miles de toros en otros estados del país o en otros países donde todavía sobrevive la tauromaquia y que bien podrían haber seguido la senda trazada por la Ciudad de México, el Congreso local ha optado por una reforma que trata de satisfacer a tirios y troyanos, pero que no deja a nadie satisfecho: a unos debido a su definición estrecha de violencia, que permite que sobreviva una forma de instrumentalización de los animales, a los otros porque han despojado de su esencia a las corridas. En todo caso, el Congreso ha optado por que el toreo tenga una muerte lenta. Optó por capotear el asunto en vez de darle una estocada final. EP

Ante la necesidad de una publicación periódica y de calidad en la materia, aparece el primer número de Bioética UNAM, revista académica del Programa Universitario de Bioética. Gustavo Ortiz Millán, investigador del Instituto de Investigaciones Filosóficas y editor en jefe de la revista, destacó en el editorial que este lanzamiento responde a la necesidad de un espacio de reflexión crítica, rigurosa e interdisciplinaria sobre los desafíos éticos que surgen en la intersección de la vida, la ciencia y la sociedad. “Nuestro propósito es fomentar un diálogo informado y plural en el que confluyan diversas perspectivas filosóficas, científicas, jurídicas y sociales para enriquecer la comprensión de los dilemas bioéticos contemporáneos”.

Se enfrentan “dilemas complejos: la inteligencia artificial en la medicina, la biotecnología aplicada al mejoramiento humano, el cambio climático y su impacto en la salud, las políticas de acceso a la atención médica, el reconocimiento de los derechos de los animales y el replanteamiento de la relación entre los seres humanos y el medio ambiente, entre muchos otros”, detalló.

En este sentido, Ortiz Millán dijo que, frente a estas cuestiones, la bioética no puede ser un ejercicio meramente académico o especulativo, sino que debe insertarse activamente en el debate y en la formulación de leyes y políticas públicas.

Además, recordó que la bioética es una disciplina joven que se empieza a formar en los años 70, a partir de una serie de escándalos mundiales en torno a la ética de la investigación clínica, al avance de los derechos sexuales y reproductivos, a la situación de los animales en la industria, entre otros. “La bioética trata de que acciones individuales, políticas públicas y leyes estén basadas en principios éticos”.

El primer número de Bioética UNAM está disponible de forma completamente gratuita en: doi.org/10.22201/pub.bioeticaunam.2024.1
 

Durante más de cuatro décadas, Paulette Dieterlen dedicó su vida a pensar la justicia desde una ética de la racionalidad y la dignidad. Formada en la tradición del marxismo analítico, y comprometida con los problemas sociales que atraviesan a México, elaboró una obra lúcida y rigurosa que dialoga con autores clave de la filosofía política contemporánea, sin desligarse de las realidades concretas que definieron su entorno. Su reciente fallecimiento confirma la necesidad de volver al pensamiento que fomentó, no sólo como forma de homenaje, sino como una guía intelectual frente a la precariedad que sigue marcando la vida pública del país. 

Formación, influencias y rigor filosófico

Obtuvo su maestría en Filosofía en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), donde se formó junto a figuras como Adolfo Sánchez Vázquez, y se doctoró con una tesis que abordaba el materialismo histórico como explicación funcional. Su trayectoria académica la llevó a estudiar en la University College London con Gerald Cohen, uno de los principales exponentes del marxismo analítico, y más tarde a investigar la obra de autores como Jon Elster, con quien dialogó de forma crítica en su libro Marxismo analítico. Explicaciones funcionales e intenciones. En México, participó activamente en la renovación del pensamiento filosófico, introduciendo y difundiendo las ideas de Rawls, Nozick, Dworkin y el propio Cohen, figuras clave del pensamiento político contemporáneo.
https://www.milenio.com/cultura/laberinto/paulette-dieterlen-filosofa-justicia-social

El interés por la filosofía surgió desde una experiencia temprana que marcó su conciencia social. “Eran unas fábricas enormes donde vivíamos como ingleses en la India: totalmente amurallados. Teníamos todo adentro. Los obreros eran otra cosa: vivían fuera de esas murallas. La diferencia de clases era brutal”, dijo en una entrevista en 2016. A los nueve años, la quiebra del negocio familiar la obligó solicitar becas para continuar con los estudios. Fue en la UNAM donde comenzó a leer autores existencialistas, a los que accedía en las largas esperas del consultorio de un ginecólogo. “Leí El ser y la nada de Sartre en el consultorio del ginecólogo que nos recibía como tres horas después de la cita, cuando no se iba a un parto”.

Comenzó a dar clases en el ITAM, y en esa etapa conoció a Carlos Pereda y Mark Platts. Con este último tuvo su primer contacto con la filosofía analítica, en un curso dedicado a Wittgenstein. “Pensé: ‘Ahí tengo las Investigaciones filosóficas. Si no paso la materia, las quemo; si paso la materia, las empasto en piel’. Afortunadamente, las tengo empastadas”.

La invitación a estudiar en Londres llegó por sugerencia de Platts. Dieterlen viajó con sus hijos y su esposo, y tuvo la oportunidad de trabajar directamente con Jon Elster. Esa experiencia dio origen a su tesis doctoral y a su libro Marxismo analítico. Explicaciones funcionales e intenciones, que traza un debate puntual entre Cohen y Elster.


La justicia y el compromiso público

A lo largo de su obra, Dieterlen sostuvo que la justicia no puede concebirse como virtud teológica, ni como aspiración deseable, sino como una exigencia racional. “La justicia es racional. Entonces, una sociedad injusta es una sociedad absolutamente irracional”. Desde esa perspectiva, recuperó los principios de Rawls como un marco para pensar la política pública: la protección de las libertades y la promoción de la igualdad. “No podemos vivir sin los derechos políticos y civiles; tampoco hay que olvidar que las políticas públicas tienen un compromiso con la igualdad”.

Esa preocupación la condujo a involucrarse de manera directa en programas de desarrollo social. Fundó un seminario dentro del Programa Universitario de Desarrollo Social de la UNAM y más tarde se incorporó a PROGRESA, interesada en el trabajo de campo. “Yo quería sobre todo hacer trabajos de campo y fui a comunidades en San Luis Potosí, donde se me reveló una idea en la que he seguido trabajando: la dignidad humana”.

Los testimonios que recogió en esas comunidades definieron una parte central de su pensamiento. Una mujer le narró que había sido raptada para evitar los gastos de una boda. “Todos lo sabían, menos ella. En su casa no la admitieron de regreso. No hubo vestido de novia, ni fiesta, ni nada. ¡Cómo pega en la dignidad!” Al hablar de los programas sociales, destacaba el impacto directo del ingreso económico en la autonomía femenina. 

Su libro La pobreza. Un estudio filosófico sistematizó parte de estas reflexiones. Fue traducido al inglés, tuvo varias reimpresiones y fue, según sus propias palabras, el texto por el que le gustaría ser recordada. “Me gusta porque aplica conceptos filosóficos al problema”.


Filosofía aplicada, bioética y mirada crítica

A través de su participación en la Comisión Nacional de Bioética y el Programa Universitario de Bioética, Dieterlen amplió sus reflexiones hacia el campo de la salud, con énfasis en la justicia distributiva. Reivindicó el principio kantiano de no tratar a las personas como medios, y vinculó ese enfoque con el acceso a servicios médicos, al empoderamiento de las mujeres y a la dignidad humana como eje ético de toda política pública.

Sobre los problemas de género, se expresaba con franqueza. “Han cobrado más importancia las discusiones sobre los animales que la situación de las mujeres en México”. Reconocía no haber dedicado suficiente atención al pensamiento feminista en su obra, aunque consideraba imprescindible abordar los derechos de las mujeres desde una perspectiva empírica y social. Al hablar de las cárceles, advertía: “Las condiciones de los penales en México son espantosas, pero las de las cárceles de mujeres son espantosas al mil por ciento”.

Sostenía que una parte del pensamiento filosófico en México había quedado encerrada en la especialización. “Hay chicos muy bien formados, no es falta de calidad; pero a veces veo los seminarios de investigadores y ni siquiera se entiende el título”. Frente a esa tendencia, defendía una filosofía capaz de recuperar problemas nacionales, con una mirada pública. “No empezó así: Aristóteles estudió todas las constituciones, las especies de plantas; estaba muy metido con la realidad. No abandonemos este campo”.

En sus clases, iniciaba con una declaración que sintetiza su ética intelectual: “Primero, déjenme quitar la corrupción, porque si hay corrupción, ya no puedo decir nada”. La corrupción, para ella, rompía el marco básico sobre el que podían sostenerse los principios de justicia.

La obra de Paulette Dieterlen es un recordatorio de que el pensamiento filosófico no se agota en el análisis conceptual, y que la realidad social sigue exigiendo respuestas desde la inteligencia crítica.
 

Atocha Aliseda Llera, investigadora del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM formó parte del jurado, en la categoría de las Humanidades, del Premio Fronteras del Conocimiento que otorga la Fundación BBVA en España. En esta XVII edición del galardón, el grupo de expertos seleccionó al filósofo de la ciencia británico-estadounidense Philip S. Kitcher.

La investigadora de Filosóficas, quien fungió como secretaria del jurado, destacó la relevancia de dos de los libros, dentro de la veintena que conforman su obra: “Su libro El avance de la ciencia (1993), es una obra pionera que defiende la importancia de la racionalidad en la ciencia. Es, además, antesala de otro de sus libros más famosos, Ciencia, verdad y democracia (2001), donde el profesor Kitcher profundiza en el papel que el quehacer científico tiene en una sociedad democrática, y articula un concepto filosófico clave, el de ‘ciencia al servicio del bien común’. Esto es, la propuesta de que la actividad científica no sólo es cuestión de la curiosidad de los y las investigadoras, ni menos de los intereses económicos de las instituciones que financian esta ciencia, sino que la agenda científica debe surgir de un proceso de deliberación racional pública que incluya a ciudadanos informados en busca de un bien común. Sin embargo, esta postura se sostiene sin menoscabo de la ciencia básica. Quién hubiera imaginado en los años cincuenta del siglo pasado el impacto del modelo matemático de Alan Turing en las computadoras como las conocemos hoy día y ni qué decir de su pregunta sobre la posibilidad de simular el pensamiento humano en lo que hoy llamamos inteligencia artificial.”

Aliseda Llera también resaltó el impacto de la obra de Kitcher en nuestro ámbito hispanohablante. Precisamente el Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM ha contribuido con la traducción de The Advancement of Science en 2001 y con su reimpresión 2021.

Como todas las cosas de mi biografía, la vida me fue llevando a estudiar filosofía. No fue una decisión: “Voy a estudiar filosofía”. Yo venía de una familia que leía mucho. Mi papá tenía una biblioteca muy grande, aunque no por coleccionista. La biblioteca tenía su historia. Una parte se la había comprado a un anarquista que se había ido a la Guerra Civil española y había vendido los libros en lotes. Era una biblioteca en la que había cosas rarísimas, desde las obras de Kropotkin hasta los libros sobre las pulsiones sexuales de Freud en una edición de Editorial Claridad.

Bueno, yo era una chica bastante tímida y, entonces, leía mucho. Siempre fui una lectora compulsiva, de todo, y con mucha preocupación por el mundo. Aprendí a leer con mi papá y también con el periódico. Me acuerdo de leer sobre Moishe Tshombe y la secesión de Katanga, en el Congo Belga; no tenía la menor idea de dónde estaba el Congo Belga, pero yo seguía la noticia en el periódico. Había una amiga de mi padre, una colega —mi papá era abogado— que era profesora de Filosofía del Derecho. Era una española también, soltera —solterona, al decir de mi madre— que me adoptó un poco, como la hija que no tuvo, entonces me pasaba libros y yo leía. Leí a los trece años a Simone de Beauvoir y le decía a mi papá que iba a vivir en una buhardilla en París y me iba a dedicar al amor libre y él me decía: “Sí, nena, sí”. Me casé a los 21 años, con todos los papeles, ¿no? ¡Otra que “amor libre”! Y no tuve buhardilla hasta los cincuenta y pico. 

En la Facultad de Filosofía empezamos con Introducción a la Filosofía, a la Historia, a la Psicología, y mi primera materia de la carrera de Filosofía, todavía probando, fue Antigua, con Conrado Eggers Lan. O sea, una maravilla. Después él estuvo en México. Conrado nos daba una especie de Heráclito que se parecía a Hegel, y a Marx, y hasta nos trasmitía el gusto por el griego, que era la bête noire de la carrera. Él daba griego filosófico. Ahí me entusiasmé e hice la carrera, pero siempre con una visión muy amplia. En ese entonces en la Facultad de Filosofía había como ocho o diez materias optativas de otras carreras que yo siempre cursé, de historia y de sociología. Siempre fue un pensar. Seguía pensando. Me seguía preocupando por el mundo, digamos. Había una preocupación por las cuestiones últimas del sentido, pero no solo en un contexto metafísico, sino como una búsqueda de inteligibilidad profunda, y, en aquellos años de la Argentina, y en aquella generación, también a través de la práctica. Por eso fuimos a parar presos en el ’75.

Era un poco inevitable ser activista en Argentina en esos años. Yo era de izquierda, pero no marxista. Aunque estudié marxismo, pero más que nada en la clandestinidad, fui más bien gramsciana. Después me interesó ver si en el marxismo había una filosofía política, una teoría del estado: la respuesta es que no. Lo de que hay clases, y lucha de clases, bueno, eso es imposible dudarlo, pero una teoría del estado como tal, no.

Yo tengo el recuerdo de eso como de la época del sentido pleno, donde la pareja, el futuro, el trabajo, todo se articulaba, y del ’76 como la explosión de todo eso, la fragmentación. Y desde ahí ver qué significa todo: cuál es el sentido de la maternidad, cuál es el sentido de la sobrevivencia, ¿no? Se rompió esa unidad.

Salí de la Argentina un mes antes del golpe. Todo el ’75 lo pasé presa. Ahí nació mi hija. Yo entré con el mayor, de seis meses, y ahí nació la segunda. Los tenía a los dos conmigo. Y salí con los dos, chiquititos, chiquititos.

Yo no había salido nunca del país. Nunca había tenido hijos. Nunca había vivido sola, porque me casé muy joven. Nunca me había mantenido. Entonces, fue empezar todo en un país nuevo. Primero me fui a Perú, donde hice una maestría y fue maravilloso. Tenía una beca de CLACSO, ganaba 300 dólares y con eso rentaba un departamento y pagaba un kínder a la mañana. Tenía clase todos los días, porque era una maestría de tiempo completo. Llevaba a los chicos al kínder, a la tarde llegaba con ellos, a las 7-8 les daba de comer y procuraba que fueran a dormir y ahí tenía 2-3 horas para estudiar, hasta que se despertara el primero, que despertaba al segundo y ahí empezaba el baile de la noche; al día siguiente me quedaba dormida en la universidad. ¡Yo recuerdo esos años con mucho cansancio! Pienso en eso y solo por ser tan joven, me parece, y tan sana, lo pude hacer… Hoy, sería imposible. Veo a las chicas jóvenes, que se desesperan a veces, como es obvio, por el primero. ¿Cómo hacía uno? No sé cómo, pero hacía.

En ese tiempo, la filosofía no fue opción profesional sino hasta que llegué a México más tarde, en el ’79. Al comienzo me mantengo como puedo, con traducciones para [la editorial] Siglo XXI, clases sueltas, etcétera. Un día, me avisan de un concurso en la UAM. La carrera de Filosofía en ese momento todavía estaba muy poco institucionalizada: no pedían doctorado —yo no lo tenía—, ni publicaciones —yo tenía apenas dos o tres trabajos—, pero sí pedían título de filosofía, que yo tenía. Fui y gané el concurso y fue la maravilla. Entonces, entré a la UAM y estuve ahí tres años. Me reencontré con la docencia, que siempre me encantó. ¡Tenía un cubículo, para trabajar! Empecé a escribir alguna cosita ahí, compartí cubículo con [la filósofa] María Pía Lara durante un año o un año y medio, y después me fui a hacer medio sabático al Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM, y ahí ya me quedé. Mucha suerte. Y me cambió la vida.

De mi formación básica, diría que los autores que más influyeron en mí fueron los griegos y Hegel. Todo terminaba en Hegel. Bueno, Heidegger lo veíamos en la facultad, de primero a quinto año, pero, la verdad, yo no entendía nada, porque a un chico de 18 años, con “la nada nadea”… bueno, no entiende nada. Combinaba con Hegel y no había nada más, porque Marx no se podía dar y Wittgenstein no se daba. Cuando empiezo la investigación sobre Max Weber, me meto mucho en lo que se llamó la polémica metodológica en Alemania, en el ambiente del neokantismo, y fue muy formativo, porque por un lado era la apertura de las ciencias del espíritu versus la ciencia de la naturaleza, la comprensión versus la explicación, en toda una discusión que parece muy vieja y que uno de pronto encuentra que se está discutiendo hoy en filosofía como si no hubieran pasado casi dos siglos, ¿eh?

Por otro lado, todo el debate sobre la democracia —porque el libro es “desencanto, política y democracia”— en la Alemania de Weimar de los años 20-30, que abría cuestiones también, yo diría, muy actuales sobre qué significa la democracia moderna, la relación con la burocracia, racionalidad formal e instrumental, racionalidad sustantiva, etc., entonces fueron, más que lecturas formativas, formación a través de la investigación concreta, ¿no? Concreta en un sentido de orientada, no empírica, porque nunca he hecho investigación empírica. Eso, que fue primero tesis y después libro, me sirvió para aterrizar en una época acá en México donde los colegas mexicanos estaban muy atribulados y entusiasmados por el tema de la transición a la democracia. Teníamos un seminario en el Instituto [de Investigaciones Filosóficas de la UNAM] donde estaba Carlos Pereyra, Luis Aguilar, y para mí fue una experiencia muy buena, y creo que para ellos también, porque no había mucha práctica de discusión colectiva en la academia mexicana. Y era un ámbito donde por tres horas a la semana se ponía entre paréntesis las carreras individuales, las envidias, las rencillas y las estrategias y se discutía muy bien. Y ahí yo afiné el texto de Weber y empecé con toda una serie de artículos y proyectos sobre sociedad civil y estado —era otro concepto que se abría a pasos agigantados, el de sociedad civil—, los riesgos de la democracia… incluso llegué a trabajar en algún proyecto más orgánico sobre el concepto de sociedad civil en los organismos multinacionales financiados por el Banco Mundial a través de FLACSO, que era donde yo también daba clase y formaba gente. Entonces diría que me fui formando en la reflexión, siempre, no tratando de aplicar, sino de pensar los problemas, buscar lo que me servía para entender esos problemas y esos fenómenos. Un poco a la inversa, porque uno dice, bueno, me formo, soy hegeliano, soy marxista, soy esto y aplico. En general, no funciona eso. Uno no va a la realidad desnudo y descalzo, esto lo sabemos, pero no hay que perder de vista el fenómeno, los fenómenos, los problemas.

Creo que en México hay que fomentar grupos de investigación. De estos no hay tradición. Cuando, creo que [el entonces rector de la UNAM] Juan Ramón de la Fuente saca los megaproyectos que trataban de juntar gente de distintas disciplinas, ahí te das cuenta de que la gente estaba tan encerrada en su cuadradito o en su redondel que ponían a una gente de filosofía a trabajar con los de historia y no se entendían… Ponían a alguien que decía que hacía filosofía política con alguien de sociología, y no se entendían. Entonces, me parece que habría que crear dinámicas de debate y discusión que yo creo que tienen que ser, a esta altura del partido, interdisciplinarias. Porque está bien, hay una especificidad de la filosofía, pero a menudo eso esconde una enorme ignorancia, entonces está el riesgo de descubrir la pólvora. Las discusiones actuales sobre si lo individual o lo social… bueno, hay 150 años de sociología que te ahorrarían el camino, ¿no? No ayuda mucho la cuestión de la pelea por el financiamiento ni la súper especialización, pero me parece que el trabajo más productivo teóricamente va más bien por ese lado. Por lo menos a mí fue lo que me resultó más gratificante, desde aquel seminario hasta los proyectos. Yo dirigí como ocho proyectos de CONACYT que eran interdisciplinarios y que, en principio, no había ocasión de ocupar ningún lugar ni de erigir ningún ‘pope’. Se trabajaba muy bien. Era muy estimulante. Especializarte por disciplinas, que esté muy clarito a qué ‘secta’ perteneces, y que sea un logro individual, resulta muy dañino.

Algo que cambiaría de mi vida es que mis padres murieron con una semana de diferencia y, aun cuando pude ir, hubiera querido estar más. Son esas cosas de estar en otro sitio, del exilio. También salir antes de la Argentina, para no hacerlo de la prisión al aeropuerto. Pude salir porque había un régimen que se daba y mi padre, abogado, peleó mucho para sacarme. Te daban la opción de irte del todo de la Argentina, no podías quedarte allá; pero si hubiera salido antes, no habría tenido que pasar ocho años sin ver al padre de mis hijos, que estuvo preso todo ese tiempo, por ejemplo.

Creo que mi reflexión sobre el espacio público sigue siendo vigente, el pensar en lo común como algo abierto, y eso tiene que ver con lo que nos decían las tías y las madres cuando nos visitaban en la cárcel, pues había un pabellón de hombres y uno de mujeres y ellas decían que el nuestro era un relajo y en el de ellos todo estaba tan organizado y tan pulcro. Pero claro, nosotras vivíamos con la urgencia de lo privado, rodeadas de los bebés y de la preocupación por quienes estaban fuera, con algo que ellos no tenían y que se ha reflejado mucho en ver a la mujer con atención “dispersa”, pero que es más bien multifocal y no dispersa. En la prisión estábamos unas ochenta mujeres con diez bebés. Alguna ni siquiera podía hacerse cargo de ellos, preocupada por quienes estaban fuera. Yo entré con mi hijo pequeño y en prisión tuve a mi hija. Salí con dos bebés a otro país, sin haber trabajado nunca, a hacerme cargo de los dos. En México pregunté si había la costumbre de formar redes de apoyo de mujeres profesionales con hijos, pero no había. Le pregunté a una feminista que estaba en FEM, la revista. Tenían trabajo, tenían revista, tenían todo excepto una red de apoyos de mujeres: descansaban en la familia y, sobre todo, en las empleadas domésticas.

La revolución feminista fue muy importante y quizá sí hay una forma de hacer filosofía que es diferente en las mujeres y en los hombres, pero creo que hoy la discusión se ha desviado hacia rumbos que no son tan relevantes, como la cuestión binaria, la discusión entre sexo y género. Lo importante es seguir pensando en la equidad y reflexionando con los instrumentos de la filosofía. Hay un riesgo de que se pierda el movimiento renovador del feminismo, el pensamiento filosófico de género, en discusiones terminológicas.

Para celebrar el Premio Universidad Nacional en docencia en humanidades 2024, que recientemente recibió el filósofo universitario, Ambrosio Velasco Gómez, el Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) y la Facultad de Filosofía y Letras (FFyL) realizaron un ciclo de mesas de discusión sobre temas y contribuciones en la materia.

Ambrosio Velasco agradeció a la FFyL y al IIFs por esta iniciativa en su honor, un trabajo colectivo de ambas comunidades. “Los colegas que amablemente participan en la discusión, junto con otros, hemos construido durante muchos años una diversidad de contribuciones y líneas de investigación”.

En la inauguración del encuentro, en la Sala José Gaos del IIFs, el director de la entidad universitaria, Luis Estrada González, resaltó que Ambrosio Velasco fue indiscutible merecedor de dicho galardón por su excepcional labor docente, notable compromiso en la formación de personal académico con un enfoque transdisciplinario, apoyada siempre en investigación original reconocida en distintas áreas de la filosofía, y por sus importantes contribuciones al fortalecimiento de la comunidad filosófica mexicana e iberoamericana.

Destacó que estas jornadas no sólo permiten reconocer el trabajo del homenajeado, sino también, “a petición de él mismo, seguir fomentando el diálogo entre las dos comunidades más importantes de Ciudad Universitaria en el ramo: la del Instituto de Investigaciones Filosóficas y la de la Facultad de Filosofía y Letras”.

Recordó que “al menos desde la época de Sócrates, sabemos que parte de nuestra labor consiste en ‘corromper’ a la juventud, y no es ningún secreto que, tanto en el IIFs como en la FFyL, conviven distintas maneras de entender esa y otras tareas filosóficas. Sin embargo, es importante que, pese a las diferencias, no ignoremos las similitudes y las oportunidades que nos ofrecemos mutuamente para hacer mejor nuestro trabajo”.

Por otra parte, el director del IIFs celebró el hecho de festejar a Ambrosio Velasco de esta manera, “con unas jornadas de discusión y que varias de sus sesiones se realicen en la Facultad de Filosofía y Letras, y que en todas ellas haya una interacción entre colegas de ambas dependencias universitarias”.

A su vez, Mary Frances Rodríguez Van Gort, directora de la FFyL, señaló que el Premio Universidad Nacional, que recientemente recibió Ambrosio Velasco, fue impulsado desde las comunidades de la Facultad de Filosofía y Letras y del Instituto de Investigaciones Filosóficas. “No siempre ocurre que un postulado congregue ambos apoyos, por lo general vamos por uno u otro”.

Este encuentro no sólo celebra ese premio, sino también la destacada trayectoria académica de Ambrosio Velasco y su inquebrantable compromiso con la filosofía y la educación en México. “Hoy en este emblemático recinto, la Sala José Gaos, nos congregamos en torno a él para rendir homenaje al pensamiento crítico y conmemorar el legado intelectual que nos inspira e impulsa a continuar explorando el vasto horizonte del conocimiento en una búsqueda incesante de aproximaciones a la noción de la verdad”, indicó.

Mencionó que en este marco se rinde especial reconocimiento a Ambrosio Velasco, cuya trayectoria en la docencia y la investigación ha impactado en el campo de las humanidades. “Su compromiso, su inquebrantable rigor académico y su incansable labor en la formación de generaciones de estudiantes, principalmente en los colegios de Filosofía, y de Desarrollo y Gestión Interculturales de la FFyL, así como en los posgrados de Filosofía y de Filosofía de la Ciencia, lo han llevado a contribuir y forjar una identidad filosófica que trasciende fronteras y tiempos”.

Añadió que el homenajeado es sin duda ejemplo de pasión que invita a reflexionar sobre la relevancia de la filosofía en el mundo contemporáneo.

En los próximos días “nos adentraremos en cinco mesas de discusión que abarcan desde la hermenéutica y la filosofía de la ciencia, hasta la filosofía política, el multiculturalismo y el republicanismo. Además, tendremos el privilegio de escuchar una conferencia magistral que abordará los desafíos de la nación pluricultural a partir de la perspectiva del humanismo mexicano y los nuevos paradigmas transdisciplinarios”, agregó Rodríguez Van Gort.

“En un momento en el que la complejidad marca nuestro contexto, una vez más, desde la filosofía se erige un faro que ilumina el camino en búsqueda de una comprensión más profunda de nuestra realidad y de nosotros mismos”.

Por último, dijo que estas mesas de discusión no son sólo espacios de análisis, sino también foros de transformación, donde cada aportación refuerza nuestro compromiso con la búsqueda de un conocimiento que promueva la equidad, la justicia y el diálogo.

El Instituto de investigaciones Filosóficas (IIFs) de la UNAM y el Centro de Investigación en Ciencias Cognitivas (CINCCO) de la Universidad Autónoma del Estado de Morelos (UAEM), firmaron un acuerdo de colaboración con el propósito de ampliar y promover las relaciones académicas entre ambas entidades y con ello impulsar actividades conjuntas en materia de investigación y docencia en áreas de interés común de sus respectivas competencias.

El convenio consiste principalmente en los siguientes puntos: colaborar y promover conjuntamente la superación académica, la investigación y el desarrollo humanístico mediante la participación conjunta a través de la realización de estancias de investigadores en tanto en las instalaciones del IIFs como del CINCCO.

Además busca apoyar la realización de cursos; la colaboración en proyectos de investigación, eventos y publicaciones; intercambio de material bibliográfico; promoción del intercambio de estudiantes de posgrado para realizar estancias de investigación, actividades docentes y tutorales, así como proyectos de investigación conjuntos.

En la ceremonia protocolaria de firma del documento, el director del IIFs, Luis Estrada González, indicó que el convenio, con vigencia de cinco años, también busca promover, de manera conjunta, la extensión, difusión y aplicación del conocimiento en las áreas propias de la filosofía y de las ciencias cognitivas.

En la Sala de Seminarios Fernando Salmerón del IIFs, indicó que este acuerdo tiene detrás varios años de preparación y es impulsado por Atocha Aliseda Llera, investigadora de la entidad universitaria, junto con otros integrantes, tanto del Instituto como del Centro.

Resaltó que esta alianza académica comenzó a pensarse desde que Pedro Stepanenko Gutiérrez estuvo a cargo de la dirección del Instituto; además, “es de reconocer el esfuerzo del anterior director, Juan Antonio Cruz Parcero, y de la entonces secretaria académica, Aurelia Valero, quienes hicieron posible que ahora estemos firmando este acuerdo”.

Resaltó la participación del CINCCO y de su director, Juan C. González González, quien realizó un gran esfuerzo para que esto fuera posible.

Por su parte, Juan C. González González, mencionó que desde hace 25 años, aproximadamente, “en la UAEM lanzamos estas iniciativas en torno a las ciencias cognitivas, nos acercamos al IIFs para ver las posibilidades de vinculación, se lanzó un seminario de filosofía y ciencias cognitivas en Morelos con bastante éxito; sin embargo, no era posible que una sola persona pudiera sostener este proyecto”.

Aunque valía la pena abrir brecha en Morelos, pero también en el país, porque las ciencias cognitivas en realidad todavía no estaban institucionalizadas como tal. “Tuvimos claro que valía la pena recorrer ese camino y hubo mucho apoyo por parte de colegas del IIFs, con quienes desde un inicio surgieron colaboraciones, publicaciones, proyectos de investigación de diferente índole, así como la participación de estudiantes”.

Asimismo, recordó que en 2009 se abrió en la UAEM la maestría en Ciencias Cognitivas, un posgrado pionero y, al mismo tiempo, “sostenido también por colegas del IIFs; a partir de ese momento se echó a andar formalmente el trabajo que hoy se ve plasmado en este acuerdo de colaboración”.

Las condiciones están dadas para establecer un tejido de cooperación que promete mucho porque ya ha dado frutos de facto y, hoy, plasmarlo de manera institucional y formal, con mayor razón da viento a las velas del proyecto, apuntó ante especialistas de ambas instituciones académicas.

“Creo que atravesamos tiempos difíciles, debemos trabajar juntos y hacer alianzas porque vale la pena y, además, es necesario desde un punto de vista de todo lo que ocurre con el mundo. Debemos saber lo que es la mente, empoderarnos de nuestro propio ambiente y de nuestro colectivo”, finalizó.

En el libro Biocapitalismo, cuerpo y mujeres. Materialidad, política y justicia en las tecnologías de reproducción asistida (2024), editado por el Centro de Investigaciones y Estudios de Género (CIEG), Leah Muñoz, doctorante en Filosofía de la Ciencia por la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, ofrece una reflexión sobre la expansión del capitalismo en el cuerpo humano a través de las biotecnologías reproductivas.

El texto, basado en su tesis de maestría y dirigida por la investigadora Siobhan Guerrero, presenta un panorama general sobre las implicaciones sociales, políticas y económicas de estas tecnologías.

Desde su experiencia como mujer trans, Leah Muñoz utiliza la teoría del Nuevo Materialismo Feminista y la ontopolítica para cuestionar prácticas como la gestación sustituta, la fecundación in vitro, la inseminación artificial, la transferencia de embriones, la inseminación intrauterina, la criopreservación de embriones y otros avances emergentes en la materia. La autora analiza cómo, en el contexto del biocapitalismo reproductivo, el cuerpo humano se convierte en una mercancía.

La sinopsis del libro destaca: “El texto cuestiona cómo este nuevo régimen de apropiación de los cuerpos reconfigura la realidad de las mujeres en sus diversas identidades: trans, cis, endosexuales, intersexuales, heterosexuales, lesbianas y bisexuales. Estas identidades son parte de las estructuras económicas y sociales que influyen en la forma en que se vive el cuerpo, tanto a nivel individual como colectivo”.

Dignificar el trabajo reproductivo

“Es un libro incómodo que no le va a gustar a nadie”, comentó en su momento Siobhan Guerrero, investigadora del Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades (CEIICH). Esto, porque una mujer trans se atreve a reflexionar, desde un enfoque transfeminista, poshumanista y marxista, sobre la dignificación del trabajo reproductivo. Es incómodo, reiteró, porque no ofrece soluciones de política pública, pero sí evidencia los abusos a los que son sometidas las madres sustitutas.

Por su parte, Ángeles Eraña, investigadora del Instituto de Investigaciones Filosóficas, señaló que, en un contexto donde lo vivo se convierte en fuente de ganancia, el biocapitalismo se apropia de los cuerpos humanos y, en particular, reconfigura el cuerpo de las mujeres cis, utilizándolas como espacios para proyectos políticos y alineados con los intereses de grandes compañías que gestionan las prácticas reproductivas, al generar mecanismos de opresión.

La moderadora del evento, Astrid Dzul, profesora de Filosofía de la Prepa IBERO; la filósofa Ángeles Eraña y Siobhan Guerrero, del CEIICH, coincidieron con la autora en que el libro expone las contradicciones y desigualdades generadas por el avance de la tecnología.

Si bien las tecnologías reproductivas posibilitan el acceso de las mujeres a una mayor agencia, también abren la puerta al neoliberalismo, a la mercantilización de los cuerpos y a la explotación laboral. Esta apertura beneficia especialmente a las empresas de reproducción asistida y la gestación subrogada en países del Sur Global, que sirven para satisfacer la demanda de las naciones del Norte Global.

Leah Muñoz enfatizó que su propuesta académica no se opone a las tecnologías reproductivas en sí, sino que busca sabotear los proyectos del biocapitalismo reproductivo para abrir un camino hacia la justicia social y la dignidad humana para las madres sustitutas.

La presentación del primer libro de Leah Muñoz fue realizada por el Departamento de Publicaciones del CIEG en el Auditorio Mario de la Cueva.

Recomendaciones

Para profundizar sobre esta discusión, recomendamos dos textos publicados en la revista Debate Feminista del CIEG: “¿Autodeterminación o explotación? Una contribución al debate feminista sobre la gestación por sustitución”, de Maite Rodríguez Apólito, y “Gestación subrogada: una revisión etnográfica para contribuir al debate en México” de Yolinliztli Pérez Hernández, así como la grabación en Facebook del Coloquio Internacional Gestación Subrogada en América Latina: reflexiones feministas sobre una práctica compleja organizado por el CIEG, El Colegio de México y su Cátedra Franco Mexicana François Chevalier / Silvio Zavala; el Centro Regional de Investigaciones Multidisciplinarias de la UNAM, L’Institut national d’études démographiques y la Universidad de Berna.

Se tiene la idea de que cada vez hay menos personas que practican una religión, pero cálculos sostienen que más del 80 % de la humanidad cree en alguna divinidad y practica una religión. Es decir, “falta todavía mucho para que podamos decir que hemos superado el periodo teológico”.

Así lo afirma Guillermo Hurtado, investigador del Instituto de Investigaciones Filosóficas, quien indica que se calcula que en el mundo hay unas cuatro mil religiones. De acuerdo con el Pew Research Center, en 2020 el 31 % de la población mundial era cristiana; 24.9 % musulmana; 15.2 % hindú; 6.6 % budista y casi una tercera parte más practicaba otras creencias.

El Instituto Nacional de Geografía y Estadística señala que alrededor de 98 millones de mexicanos son católicos; 14.3 millones practican alguna otra religión y 13.3 millones más de personas no tienen ninguna. En tanto, la Secretaría de Gobernación tiene registradas, en total, 10 mil 319 asociaciones religiosas en el país.

“En el siglo XIX, Augusto Comte sostenía que la humanidad había pasado por distintos periodos y el teológico ya había sido superado, pero parece que sus predicciones todavía están lejos de hacerse realidad”, señala el investigador, con motivo del Día Mundial de las Religiones, que se conmemora el tercer domingo de enero.

El doctor en Filosofía y especialista en Filosofía de la Religión explica que en todas las culturas ha habido algún tipo de religión “¿Es una casualidad o denota alguna característica propia del ser humano?”, se cuestiona.

Asegura que hay ciertas preguntas que no tienen respuesta en la ciencia como: ¿por qué estamos en el mundo?, ¿de dónde venimos?, ¿a dónde vamos? Algunos cuestionamientos están vinculados a lo que sufren los seres humanos: ¿por qué hay dolor, enfermedad o muerte?, entre otros.

“Podría decirse que, con el progreso, los seres humanos deberíamos ser capaces de vivir sin tener respuestas a esas preguntas. ¿Cuál es el sentido de la vida? No lo sé, no sé si tenga sentido. ¿Por qué tenemos dolor y enfermedad? Pues porque así está diseñada la vida. El ateo diría que podemos vivir sin las respuestas a esas preguntas, pero éstas siguen ahí, eso es lo interesante. Los cuestionamientos tienen que ver con la condición más íntima de la existencia”.

El también especialista en historia intelectual explica que esta efeméride empezó a conmemorarse en 1950 con el objetivo de propiciar el conocimiento mutuo y la tolerancia entre las distintas religiones.

En el país, además del catolicismo hay muchas iglesias protestantes; pocos seguidores, por ejemplo, del islam, pero también hay, a lo largo del territorio nacional, religiones originarias, de los pueblos que habitaron antes de la llegada de los españoles y de la evangelización.

“Con las religiones pasa como con los lenguajes, hay miles de ellas en el mundo, aunque son pocas las más utilizadas y algunas están en vías de extinción”.

De manera simultánea, expone, se da la expansión de ciertas religiones en el orbe. Por ejemplo, el número de africanos que han adoptado el cristianismo ha crecido, aunque haya menos católicos en Europa.

Ante la globalización y la migración se observa a comunidades que preservan sus propias religiones y dejan de practicarlas o se convierten a otras.

El experto de la UNAM destaca la diversidad de las religiones y que unas ponen énfasis en la creencia, otras en la práctica, otras más en los rituales. También resalta que se ha avanzado en cuanto a la tolerancia entre ellas y quienes no tienen religión, de tal manera que se pueda entender el laicismo de una manera positiva.

Hurtado detalla que desde 1986 la Iglesia católica realiza un espacio denominado “El atrio de los gentiles”, que es un encuentro mundial de religiones, en el que también participan personas agnósticas y ateas, a fin de entablar un diálogo en el que, más allá de sus diferencias, puedan encontrar sus semejanzas y avanzar en la tolerancia.

“Debemos encontrar una manera en la que podamos dialogar con gente que cree algo totalmente distinto de nosotros, encontrarnos en un terreno en el que escuchemos al otro, a quien a veces no oímos porque nuestras creencias son una barrera; que bajemos las defensas y pudiéramos lograr ese encuentro. Eso no significa dejar de creer, es sólo un momento de encuentro, en el que nuestras creencias no sean un impedimento para poder llevar a cabo ese diálogo”.

La UNAM recibió del Instituto Mexicano de Normalización y Certificación (IMNC) el Certificado ISO 9001:2015, por implementar y mantener un sistema de gestión de la calidad de conformidad con la norma NMX-CC-9001-IMNC-2015, Sistemas de Gestión de la Calidad-Requisitos.

Su alcance incluye la gestión y ejecución de los servicios administrativos aplicables a los procesos básicos de personal, presupuesto, bienes y suministros, y servicios generales de las secretarías y unidades administrativas de 129 entidades y dependencias de la Universidad Nacional.

En la ceremonia de entrega para las ocho instancias que representaron a esta casa de estudios en la auditoria 2024, y tres que tuvieron cambio de denominación, el secretario administrativo de la UNAM, Tomás Humberto Rubio Pérez, informó que, así como esta institución entrega buenas cuentas en el área financiera, también lo hace en relación con los procesos administrativos que lleva a cabo.

Destacó el trabajo realizado por el cual se logró la certificación y mantener los buenos resultados en la auditoría. “Espero que todos, pensando en que la Universidad de la nación debe seguir adelante, continuemos ese maravilloso esfuerzo”.

Externó su agradecimiento al IMNC por “permitirnos estar a la vanguardia” con esta certificación y por seguir trabajando juntos. “Hay que celebrar que se sigue haciendo bien esa labor, pero también adquirir el compromiso de hacerla mejor cada día”.

La validación “es una de las grandes tendencias a escala internacional. Esta institución ha procurado las mejores causas y cambiado realidades por largo tiempo; el sector administrativo se ha comprometido a una mejora constante”.

De ese modo se dará seguimiento a un ejercicio presupuestal que demanda de todos ahorros importantes, aspecto en el que la Rectoría está comprometida. “Hay que demostrar a la sociedad mexicana que los recursos se aprovechan de forma adecuada”, recalcó Rubio Pérez.

En docencia e investigación, la UNAM cuenta con alrededor de 380 mil alumnos y cerca de nueve mil edificios “que hay que mantener”. En el último año, además, aquí se desarrollaron más de 12 mil productos de investigación en beneficio del país.

En cuanto a la tercera función de la Universidad, la difusión de la cultura, entre su comunidad y hacia la sociedad en general, señaló que hubo cerca de 13 mil actividades en 2023 y se recibió a más de dos millones de visitantes. “El trabajo se muestra en buenas prácticas y en el cumplimiento normativo”.

“Queremos que con cada una de las acciones que se lleven a cabo en las entidades y dependencias nos sintamos orgullosos de realizar un buen trabajo en beneficio de lo mejor que tenemos, que son los estudiantes, y de lo que más debemos cuidar, que es México”.

En el acto, Viviana Fernández Camargo, directora general del IMNC, recordó que la instancia a su cargo es una asociación civil cuya intención estratégica es ayudar a sus asociados a elevar su nivel de competitividad.

“Hemos laborado demasiado tiempo con la UNAM, y nos enorgullece que nuestro país tenga esta calidad de educación; ese compromiso va desde la más alta dirección y pasa por todos los equipos que colaboran en ella”.

La certificación, subrayó, es el resultado de mucho esfuerzo y planeación; ese certificado es válido en 198 países que son miembros de ISO, y “tenemos acuerdo de reconocimiento con todos los demás”.

El director general de Servicios Administrativos de la UNAM, Gustavo González Bonilla, agradeció el apoyo de la Secretaría Administrativa para continuar con las recertificaciones, y a las entidades que fueron auditadas y que representaron a la Universidad en este proceso, así como al director de Planeación y Gestión de la Calidad, Fernando Córdova Calderón, y a su equipo de trabajo, por el esfuerzo invertido hasta llegar al momento en que se entregan los certificados.

Recordó que en 2004 comenzaron estos trabajos, y en 2005 se obtuvo la primera certificación para la Universidad Nacional. En 2025 se cumplirán dos décadas de mantener el ISO vigente, al cual se han adherido cada vez más instancias universitarias.

Asimismo, anunció que cada tres meses se realizarán auditorías internas para mantener informados a los titulares de cada entidad o dependencia.

Córdova Calderón resaltó que la auditoría mostró “no conformidades”, es decir, que lo que está declarado en el sistema de certificación se cumple a través de las ocho instancias universitarias que constituyeron la muestra que representó a la Universidad (entre ellas, los institutos de Química y de Investigaciones Filosóficas, la Facultad de Filosofía y Letras y la Dirección General de Incorporación y Revalidación de Estudios).

Además, recibieron certificado tres instancias que cambiaron de nombre: la Secretaría de Prevención y Apoyo a la Movilidad y Seguridad Universitaria, y las coordinaciones de Universidad Abierta y Educación Digital, y de Planeación, Evaluación y Simplificación de la Gestión Institucional.

El filósofo Guillermo Hurtado critica la desconexión entre la filosofía académica y el público general, recordando la tradición mexicana de Antonio Caso y Leopoldo Zea. En su libro Biografía de la verdad, aborda la crisis contemporánea de la verdad, marcada por el relativismo y la manipulación mediática. Hurtado defiende una filosofía accesible y colaborativa, capaz de enfrentar los grandes problemas sociales y fomentar el bien común. ¿Puede la filosofía recuperar su papel central en tiempos de escepticismo y cinismo?

El filósofo Guillermo Hurtado presentó su libro "Biografía de la Verdad" en #LaHoraNacional, y nos sumergió en una conversación profunda y reflexiva en busca de la verdad.

En los próximos cuatro años, Luis Estrada González, quien asumió hoy la dirección del Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIF) de la UNAM, trabajará para mantener día con día la confianza y “preservar lo que tanto valoramos: la unidad en la diversidad y la diversidad en la unidad”.

Ante el coordinador de Humanidades de la Universidad Nacional, Miguel Armando López Leyva, quien le dio posesión del cargo para el periodo 2024-2028, así como de la comunidad de esta entidad académica, destacó: ser designado director es un honor. “Lo tomaré como lo que es, el mayor cargo de servicio en nuestro Instituto”.

En la sala José Gaos del IIF, Luis Estrada invitó a la comunidad a seguir construyendo “el Instituto excelente que queremos y merecemos, pero que también merecen la UNAM y el país”.

Rememoró que el filósofo Hugo César Margain Charles insistía en que el prestigio de una autoridad no está fundamentado en su infalibilidad, sino, sobre todo, en su capacidad de discutir abierta y públicamente los problemas a los que se enfrenta, y añadiría -porque estoy casi seguro de que Margain lo contempló así-, también en su capacidad de coordinar esfuerzos para resolverlos y prevenirlos.

Al darle posesión del cargo, Miguel Armando López puntualizó que los desafíos para el IIF en esta nueva etapa son, en primer término, mantener y reforzar su identidad, “desde luego respetando su raíz fundamental que es la filosofía, la disciplina que ustedes cultivan, pero sin cerrar las puertas a otras áreas”.

Consideró importante mantener la consulta a la comunidad académica, como lo es también para las entidades del Subsistema de Humanidades, información que será relevante para la formulación del Plan de Desarrollo Institucional de la dirección del IIF.

También fortalecer la comunicación entre todos los sectores, hacer del diálogo un ejercicio permanente, que se perciba que lo hay y que las personas pueden identificar sus problemas, dirimir sus diferencias con respeto, claridad y, desde luego, con compromiso con el director y con la Universidad. “Si todas y todos tienen eso claro, podrán avanzar como lo han hecho en estos últimos años”.

Trayectoria

Luis Estrada González es doctor en Filosofía Contemporánea por la Universidad Autónoma del Estado de Morelos (2012); maestro en Filosofía de la Ciencia por la UNAM (2008) y licenciado en Filosofía por la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (2006). Asimismo, a partir de 2014 es investigador titular B, de tiempo completo, definitivo, en el IIFL; pertenece al nivel II del Sistema Nacional de Investigadoras e Investigadores y al nivel D del PRIDE.

Ha publicado más de 40 artículos de investigación en diferentes revistas científicas. Es coautor de An Introduction to the Philosophy of Logic (2019); coeditor de Interacciones entre la filosofía, la matemática, la lógica y la ciencia (2021); y publicó cerca de una veintena de capítulos de libro en sellos editoriales como la UNAM, Springer, College Publications o Wiley-Blackwell. Es editor asociado de Studia Lógica e integrante del comité editorial de Stoa, de la Universidad Veracruzana.

Desde 2015 a la fecha ha dirigido o codirigido proyectos financiados por PAPIIT. Es responsable técnico de uno de ciencia básica y de frontera costeado por Conahcyt para el periodo 2024-2026. De 2021 a 2022 fue corresponsable de otro más sufragado por la Universidad de Notre Dame. Participó en algunos planes colectivos apoyados por la Unión Europea y Conahcyt.

Realizó estancias de investigación en universidades de México, Países Bajos, Chile, Suecia, Polonia, Alemania, Japón, Bélgica, Argentina y Brasil. Ha dictado más de 30 conferencias y ha sido ponente en diversos seminarios regulares en diferentes países. Junto con sus estudiantes ha formado un grupo de investigación vinculado con Argentina, Brasil, Alemania, Estados Unidos, Italia y Polonia.

En el último cuatrienio el Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIF) creó la línea de investigación en filosofía feminista y filosofía con perspectiva de género, y contrató a cinco académicas de alto perfil con las que se contribuyó a una mayor inclusión y paridad, afirmó su director Juan Antonio Cruz Parcero.

Las nuevas contrataciones fueron una política de acción afirmativa y se logró que el porcentaje de investigadoras pasara del 32.6 al 40 % de la planta académica. “Si bien no hemos alcanzado un equilibrio perfecto, es muy significativo haber revertido la tendencia que teníamos”, señaló el director.

Al rendir su informe de labores del periodo 2020-2024, ante el rector Leonardo Lomelí Vanegas; el coordinador de Humanidades, Miguel Armando López Leyva, y la comunidad del Instituto, también expuso que la planta académica, conformada por 45 investigadoras e investigadores, desarrolló 32 proyectos de investigación y su producción de conocimiento también está diseminado en libros avalados por sellos de las editoriales de mayor prestigio internacional como Oxford University Press, Cambridge University Press, Springer y Routledge, así como en revistas especializadas.

“Entre 2020 y 2023 y pese a los efectos de la pandemia de Covid-19, tenemos reportados 439 productos: 36 libros de autoría individual, coautoría o coordinados; 202 artículos y 201 capítulos en libros”, comentó Cruz Parcero ante integrantes de la Junta de Gobierno, y directores de diversas escuelas, facultades e institutos.

En tanto, el rector Leonardo Lomelí reconoció que los logros del IIF lo reafirman como un espacio de excelencia académica y refuerzan su relevancia en la construcción de un pensamiento filosófico autónomo y comprometido con la realidad nacional e internacional, capaz de trascender fronteras y que enriquece a la Universidad y al país.

Aseguró que las nuevas contrataciones no sólo ayudan a la renovación del personal académico sino también, a tratar de equilibrar la distribución por géneros. Subrayó que se llevaron a cabo 16 concursos de oposición que han permitido la promoción y consolidación de la planta académica.

El Rector también celebró la reanudación de la Cátedra José Gaos y destacó que los investigadores del Instituto participan en discusiones públicas relevantes, como lo hicieron con la Guía Bioética para la Asignación de Recursos Limitados de Medicina Crítica en Situación de Emergencia durante la pandemia y en la colección La década Covid en México, aportando reflexiones desde la ética y la filosofía.

En el Aula José Gaos del IIF, Cruz Parcero expuso que en materia de docencia las y los académicos impartieron 343 cursos –144 en licenciatura y 199 de posgrado–. Además, dirigieron 107 tesis.

Indicó que también se ha avanzado en la regularización de la situación legal de fondos. En abril de 2023 se firmó el contrato de donación del archivo Adolfo Sánchez Vázquez; en ese mismo año se informó que el fondo Fernando Salmerón fue aceptado para integrarse al Comité de Catalogación del Patrimonio Cultural de la UNAM, y en mayo pasado se firmó el contrato de donación.

Asimismo, se recibió la documentación del archivo Abelardo Villegas y la donación formal está en proceso. “Resulta de suma importancia la incorporación de documentos de Paula Gómez Alonzo, por la importancia de su obra y por ser el primer fondo de una mujer que enriquece nuestra colección”, dijo.

El director añadió que en materia de igualdad de género se conformó la Comisión Interna en dicha materia; y a iniciativa de estudiantes y con el apoyo de la Defensoría de los Derechos Universitarios, Igualdad y Atención a la Violencia de Género, se inició un proceso alternativo para recomponer el tejido social: los Círculos de Paz.

Finalmente, Cruz Parcero apuntó que se elaboró un Plan de Desarrollo Institucional mediante un proceso participativo y en el cual se identificaron retos y metas específicas en 10 ejes; se presentaron 167 acciones a realizar, de las cuales el 87 % se han cumplido o están en proceso de cumplirse

Con la participación de conferencistas nacionales y del extranjero, el Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) realizó su Séptimo Congreso Internacional de Estudiantes de Posgrado, cuyo propósito es promover la formación de jóvenes investigadoras e investigadores en filosofía.

Al inaugurar el encuentro bianual, el director del IIFs, Juan Antonio Cruz Parcero, destacó que este encuentro estudiantil también tiene como objetivo dar un cauce más al compromiso docente de la entidad académica y “ofrecer a las y los estudiantes de posgrado la oportunidad de desarrollar sus intereses y habilidades, así como favorecer en ellos una mayor familiaridad con las mejores prácticas de la investigación académica”.

En la Sala José Gaos del IIFs, explicó que a cada nueva generación del programa de estudiantes asociados del Instituto le corresponde organizar este Congreso a través de un comité, y para ello no sólo cuentan con el apoyo de la entidad académica, sino también del personal técnico y de investigación.

Son ellos quienes “se ocupan de formular la convocatoria, enviar a dictamen las propuestas de ponencias, seleccionar a los comentaristas y establecer el programa definitivo”, detalló el universitario.

Asimismo, dijo, “junto a gran parte de la logística, también se hacen cargo de consultar a sus pares para elegir a la persona que dictará la conferencia magistral”, que en esta ocasión estuvo a cargo del profesor Carl F. Craver, de la Universidad de Washington University en St. Louis, reconocido especialista en filosofía de la ciencia, filosofía de la mente, historia de las neurociencias y neuropsicología cognitiva, quien expuso el tema: “Amnesia and the Self: Neuropsychological Perspectives”.

Por el programa de esta séptima edición del Congreso Internacional de Estudiantes de Posgrado del IIFs, se aprecia el gran cuidado que puso el comité organizador para reunir participaciones de gran interés y alcanzar un equilibrio entre las áreas y líneas de investigación, resaltó el director del Instituto de Investigaciones Filosóficas.

A lo largo de dos días, 17 y 18 de septiembre, se abordaron temas relacionados con la filosofía, como metafísica, epistemología, lógica, filosofía de la lógica, filosofía de la ciencia, filosofía de la mente, filosofía de la tecnología, filosofía política, filosofía del derecho, estética, filosofía del arte, historia de la filosofía, entre otros.

Entre las temáticas que se expusieron se encuentran: “La suerte no está echada: por qué el indeterminismo no implica menos control”; “Proposiciones, propiedades, conceptos y algo más… matemático”; “La raíz estoica en Sebastián Castellio: ecos de Cicerón y Séneca en el De arte dubitandi (1563)”.

También: “En torno al fenómeno del artista como hacedor de mundos”; “Una concepción interpretacionista de las emociones”; “Estudio de la filosofía política de Thomas Hobbes a la luz de la teoría mimética girardiana‘, y “El principio supremo de la razón en la Dialéctica trascendental”.

El Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIF) recibió en donación el archivo personal del filósofo y catedrático mexicano Fernando Salmerón Roiz (1925-1997), quien fue investigador emérito y director de la entidad académica, la cual encabezó de 1966 a 1978.

El director del IIF, Juan Antonio Cruz Parcero, y los hijos de Salmerón Roiz y Alicia Castro Varela, Ana María, Alicia, Fernando y Jorge Salmerón Castro, firmaron el contrato de donación de dicho material, constituido por correspondencia, manuscritos y escritos varios que, en conjunto mide, aproximadamente, ocho metros lineales.

El archivo Fernando Salmerón, distribuido en 71 carpetas, en su apartado de correspondencia contiene una serie de intercambios epistolares entre el filósofo y sus amigos, colegas e instituciones varias.

Además, en el apartado de manuscritos se ubican notas de cursos, libros y ensayos. Entre esta documentación también se encuentra el “Resumen de currículum vitae”, de quien fuera rector de la Universidad Veracruzana (marzo de 1961-diciembre de 1963) y autor de Las mocedades de Ortega y Gasset y Los estudios cervantinos de José Gaos.

En la ceremonia, celebrada en la Sala de Juntas de la dirección del IIF, Juan Antonio Cruz Parcero consideró que la formalización de este donativo es de gran relevancia porque con ello se nutre la riqueza cultural de la UNAM, y en particular la del Instituto, como ha ocurrido con otros investigadores que han dado alma e inteligencia por la Universidad, como sucedió con Fernando Salmerón, quien también fue miembro de la Junta de Gobierno.

Anunció que se analiza la posibilidad de rendir un homenaje, en 2025, a Fernando Salmerón por el centenario de su natalicio. La organización estará a cargo de la dirección del IIF y de aquellos académicos que fueron sus discípulos en el Instituto.

De hecho, dijo, “con esta donación iniciamos ese homenaje a la obra y relevancia institucional de la trayectoria de Fernando Salmerón, quien como director del Instituto de Investigaciones Filosóficas hizo mucho por esta entidad académica, aunque no sólo aquí, también en la Universidad Veracruzana, donde también realizó un gran trabajo”.

Resaltó que el archivo del filósofo Salmerón Roiz ya está inscrito formalmente en el catálogo del Patrimonio Cultural de la Universidad y estará a cargo de Verónica Carmona, responsable de su cuidado y administración.

Por su parte, el coordinador de la Biblioteca Eduardo García Máynez del IIF, Miguel Gama Ramírez, indicó que este archivo se integra a la colección de fondos documentales que resguarda la Biblioteca de personajes como José Gaos (de quien fue alumno Salmerón), Eli de Gortari, Bernabé Navarro, Samuel Ramos, Adolfo Sánchez Vázquez, Ernesto Scheffler, Emilio Uranga y Luis Villoro.

“Hoy, finalmente, por circunstancias de la vida el archivo personal de Fernando Salmerón convive en el espacio de quien fuera su maestro, y aunque estamos en proceso de incorporación de la información a la base de datos un usuario de la Universidad Veracruzana ha solicitado ya consultar estos documentos.”

Y de eso se trata, de que los documentos sean fuente de información para quienes realizan una investigación o preparan una tesis de titulación, mencionó Gama Ramírez.

Por su parte, Alicia Salmerón recordó que la documentación de su padre fue entregada al IIF en 2020, una semana antes de que se declarara el confinamiento por la crisis sanitaria, por lo que no hubo oportunidad de formalizar el proceso. Por ello es importante para la familia el hecho de que se concrete su incorporación al patrimonio documental de la Universidad.

Ana María Salmerón rememoró que esta donación del archivo personal de su padre se efectuó justo en el aniversario luctuoso número 27 del filósofo Salmerón Roiz. “Por ello nos interesaba que se firmara este convenio el 31 mayo, como parte de un ejercicio simbólico importante”.

En la ceremonia también estuvieron Guillermo Hurtado Pérez, exdirector del Instituto de Investigaciones Filosóficas, así como Efraín Lazos Ochoa y Verónica Carmona Victoria, también integrantes de la entidad académica.

Uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal, Immanuel Kant, sigue vigente en su pensamiento filosófico a 300 años de su nacimiento, ocurrido en Königsber, Prusia (hoy Kaliningrado, Rusia), en 1724, coincidieron expertos de la UNAM.

Para celebrar y debatir sobre sus aportaciones al pensamiento filosófico, la Facultad de Filosofía y Letras (FFyL) y el Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) de esta casa de estudios organizaron el Coloquio 300 años de Kant, que durante tres días incluyó siete conferencias y ocho mesas de discusión, divididas en ambas sedes académicas.

Durante la inauguración del evento, Miguel Alberto Zapata Clavería, coordinador del Colegio de Filosofía de la FFyL, dijo que la actividad tiene gran trascendencia y relevancia para la historia del Colegio, para la propia Facultad y para su disciplina.

En el Salón de Actos de la FFyL, felicitó la iniciativa que le pareció una obligación, un imperativo, para dar cuentas académicamente de los tres siglos de un intelectual como Kant, que es un parteaguas que no podemos abandonar.

“Se aglutina a dos instituciones que, a mi juicio, siempre deberían estar bien avenidas, como son el Instituto de Investigaciones Filosóficas y la Facultad de Filosofía y Letras, las cuales deben trabajar en conjunto en torno a una misma disciplina”, opinó.

Aurelia Valero Pie, secretaria académica del IIFs, celebró la realización del encuentro a propósito del aniversario de Kant. “Ya ha habido muchas reuniones alrededor del mundo y durante el resto del año escucharemos discutir sobre la obra kantiana”.

Consideró común entre los especialistas kantianos hablar de cierta fascinación al volver a las lecturas de ese autor y descubrir que las pueden volver a conocer, porque en sus obras siempre se encuentra algo nuevo y su pensamiento no se agota, lo que es una cualidad excepcional de este pensador.

“Tiene la capacidad de interpelarnos y hacerlo desde varias disciplinas más allá de la filosofía, como la historia, la antropología, el derecho y la ciencia”, compartió.

Discusión incesante desde diferentes vertientes y disciplinas

En la primera conferencia, dedicada a las Líneas fundamentales de la filosofía kantiana en el siglo XX, Gustavo Leyva Martínez, profesor-investigador del Departamento de Filosofía de la Universidad Autónoma Metropolitana, Unidad Iztapalapa, comentó que desde la publicación de La crítica de la razón pura, en 1781, la filosofía de Kant ha sido leída interpretada, desarrollada y discutida en forma incesante desde diferentes vertientes y disciplinas: en la filosofía anglosajona y en la continental, en la iberoamericana, sea en la epistemología, la ética, la estética, la filosofía del derecho, la filosofía política, o la filosofía de la historia.

Leyva Martínez añadió que para hacer presente la enorme presencia de Kant, no hay más que pensar en el neokantismo de inicios del siglo XX, lo mismo que en estudios históricos y filosóficos en diversos idiomas.

Kant distingue tres preguntas filosóficas a las que dedica sus obras capitales: ¿qué puedo conocer?, en La crítica de la razón pura, calificada generalmente como un punto de inflexión en la historia de la filosofía, en la que investiga la estructura misma de la razón; ¿qué debo hacer?, en La crítica de la razón práctica (centrada en la ética) y La metafísica de las costumbres (con una parte acerca de la doctrina de la virtud y la otra centrada en la doctrina del derecho), y ¿qué puedo esperar?, en La crítica del juicio (donde investiga acerca de la estética y la teleología).

Asimismo, Kant propuso que la metafísica tradicional se puede reinterpretar a través de la epistemología, ya que podemos encarar problemas metafísicos cuando comprendemos y relacionamos la fuente con los límites del conocimiento.

Herramienta básica

En la segunda conferencia, Un solitario encandilamiento: la filosofía desde la ventana de Kant, Pedro Stepanenko Gutiérrez, investigador del IIFs de la UNAM, afirmó que desde que el pensador prusiano lo encandiló y lo ha estudiado, la filosofía en general se ve desde su perspectiva.

“Es como una herramienta básica, como el martillo o las pinzas que se pueden utilizar para una infinidad de tareas. Kant representa una ventana muy amplia para realizar esas tareas, ya que muchos de sus instrumentos provienen de su filosofía.”

Los temas que aborda tienen un valor universal, es decir, no están circunscritos a su época; tienen una historia tan larga que incluso hoy son interesantes.

“Son como la música barroca: quizá algún día deje de gustarnos, pero hasta ahora nuestro gusto ha sido formado en parte por ella.”

Pero a diferencia de la música, la filosofía tiene que transformarse para sobrevivir, porque es casi inevitable que las grandes ideas estén aderezadas con prejuicios de la época. “A pesar del nivel de abstracción de esos temas, siempre hay aristas por donde se cuelan prejuicios”, finalizó.

¿Puede la inteligencia artificial (IA) componer una obra musical? Hasta el día de hoy no. El Laboratorio de Innovación y la formación sinfónica de la Radio y Televisión Española lo intentaron pero no lograron su objetivo. ¿Sus conclusiones?: “Quizás hace falta algo más… que simplemente inteligencia. Hacen falta esas cualidades humanas que todavía las IA’s no son capaces de darnos” (https://lab.rtve.es/orquesta-ia/docutiktok).

En el campo de la escritura, Rie Kudan, ganadora del premio Akutagawa, uno de los más prestigiosos de Japón, admitió que recibió ayuda del ChatGPT (https://cnnespanol.cnn.com/2024/01/19/ganadora-premio-literario-japones-inteligencia-artificial-chatgpt-trax/).

Un último ejemplo de esta irrupción de la IA en nuestras vidas es la reciente investigación que habla de “un nuevo modelo de aprendizaje automático, nutrido con videos y audios grabados a un bebé desde los seis meses hasta su segundo cumpleaños, ha aportado nuevos conocimientos sobre la adquisición del habla en la infancia. Los resultados de este trabajo de investigadores de la Universidad de Nueva York ofrecen información sobre cómo aprendemos palabras y conceptos y servirá para desarrollar sistemas de IA que usen el lenguaje de forma más parecida a la humana” (https://www.agenciasinc.es/Noticias/La-inteligencia-artificial-aprende-sobre-lenguaje-a-traves-de-los-ojos-y-oidos-de-un-nino).

El gran reto para muchos es entender qué es la inteligencia artificial en todos los sentidos. “Es decir, cómo nos coloniza la vida”, afirma Juan Antonio Cruz Parcero, director del Instituto de Investigaciones Filosóficas.

Ante la IA debemos plantearnos desde la filosofía, por ejemplo, las cuestiones epistemológicas: “cómo estamos aprendiendo, cómo se está produciendo hoy en día el conocimiento, quién lo está generando, y cómo nos arrojan un nuevo concepto de verdad digital; la verdad que sale de los procesos del análisis de datos, a veces complejísimos, que el ser humano no puede hacer, pero que una computadora lo hace con mucha facilidad”, añadió.

Nueva manera de generar conocimiento

Cruz Parcero, también profesor de la Facultad de Derecho, precisó que “esto nos está arrojando una nueva manera de generar conocimiento. Estamos confiando demasiado en la IA, apostándole mucho a este saber, lo cual está ocasionando formas distintas de concebir la verdad. En la academia tenemos ya una penetración fuerte de todas estas aplicaciones en nuestras actividades cotidianas”.

Es una especie de revolución digital de la inteligencia artificial que está reconfigurando la forma como aprendemos, conocemos y cómo determinamos lo que es verdadero, acotó. “Y, claro, surge una serie de problemas sobre cómo validamos esa información, qué tanto debemos confiar en ella. El asunto de los algoritmos se convierte en uno de los grandes temas de cómo y quiénes están generándolos, con qué sesgos, con qué intencionalidad”.

Lo anterior, señaló, se convierte en toda una reflexión ética, política, jurídica… sobre cuáles son las medidas para contener algo que parece incontenible, una especie de avalancha tecnológica que a veces parece imparable.

Advirtió que “hay otra dimensión que los filósofos han destacado: la ontológica, de cómo la realidad cobra un nuevo sentido; ahora ésta es virtual. Existimos en mundos virtuales, convivimos con ellos. Tenemos expectativas de que esas realidades transformen nuestro modo de vivir, nuestra forma de concebir, por ejemplo, lo bueno, lo satisfactorio para el ser humano”.

Se genera, subraya, una especie de visión “de hacia dónde debe ir el ser humano; el ser humano entretenido, aquél satisfecho por sus aplicaciones, Alexa, Siri, con las que interactúa. Esto genera justamente una otredad, porque ya no estás conversando con tu familia, ¡o con tu perro!, sino con una máquina en tu casa que está aprendiendo de ti. Sabe cómo responderte, qué quieres, te lo sugiere, empieza a interactuar como sujeto contigo”.

Lo anterior, dice, cambia todos estos aspectos de la pregunta: ¿qué es el ser humano? ¿Qué es lo humano y qué tan humana es esta inteligencia que estamos generando? “Desde luego la estamos inventando nosotros, pero se está convirtiendo en algo que tiene capacidades y poderes superiores, en cierto sentido, a los de los seres humanos”.

Las humanidades y las artes tienen influencia para generar cambios, ideas. Cumplen un papel visionario, indicó. “Si pensamos en la literatura, por ejemplo, están las utopías, las distopías, que hay en la literatura universal, en las reflexiones filosóficas de grandes pensadores de la antigüedad que predecían cómo iba a evolucionar el ser humano, la tecnología. Y a veces nos sorprendemos de la capacidad visionaria de ciertos autores, y decimos que se está reproduciendo lo que dijeron”.

Con la participación de estudiantes de filosofía, tanto de licenciatura como de posgrado, además de expertos en el área de la UNAM y de diversas instituciones de educación superior del país y del extranjero, se efectuó el III Encuentro Internacional de Investigaciones en Proceso sobre la Historia de la Filosofía.

Organizado por el Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIF), el encuentro virtual forma parte del proyecto de Formación en Historia de la Filosofía de la entidad académica, a cargo de la investigadora emérita Laura Benítez Grobet, quien reconoció la colaboración de los académicos participantes, quienes han contribuido al desarrollo de esta disciplina.

“Espero que haya una buena cosecha de este encuentro y que todos queden satisfechos con lo que aquí se exponga y proponga”, añadió la filósofa universitaria.

En tanto, el director del IIF, Juan Antonio Cruz Parcero, resaltó la importancia de esta tercera edición del encuentro internacional sobre historia de la filosofía que reúne a un conjunto de filósofos de México, de la región Latinoamérica y de otras latitudes del mundo. “Es un gusto constatar cómo este grupo de especialistas trabaja con estudiantes de los distintos niveles educativos y se nutre de ellos”.

Indicó que este tercer encuentro internacional, que se refiere a un conjunto de investigaciones en proceso sobre la historia de la filosofía, nos presenta un programa ambicioso que recorre todas las etapas de esta disciplina, desde Plotino e Hipócrates hasta filósofos de los siglos XX y XXI, “pasando obviamente por una serie de autores importantes de la modernidad, el Renacimiento y la Edad Media”.

Resaltó la importancia de considerar la riqueza de los trabajos de indagación que desarrollan los jóvenes estudiantes bajo la dirección de profesores que nos acompañan en esta ocasión, y quienes se toman el tiempo y el cuidado de estar detrás dirigiendo tesis y discutiendo en foros como este.

“Me alegra constatar la vitalidad del grupo organizador, conformado por Laura Benítez Grobet, Rogelio Laguna García y Mario Chávez Tortolero, por esta incansable labor”, finalizó Cruz Parcero.

Temas

Durante los tres días del encuentro académico, los ponentes abordarán temas como El idealismo alemán, su misión y su destino (sobre la vigencia de los estudios idealistas); Disolución del Estado: la indignatio en la filosofía política de Spinoza; El trabajo en la obra de John Locke; La ideología como disciplina científica; La propuesta de Desttut de Tracy; El antídoto al absurdo en el pensamiento filosófico y la caída de Camus; El conflicto colombiano, crisis contemporánea de los valores éticos y la búsqueda de la paz en la última década del siglo XXI.

Así como Feminismo y redes sociodigitales, riesgos de una paralización política; La tradición del dionisismo afectivo en la Edad Media; Ser devorado por amor como símbolo de indiferenciación apofática en el discurso de las místicas Beatriz de Nazareth y Hadewijch; Antecedentes de la filosofía mística en la zona renanoflamenca en los siglos Xlll y XIV: La figura de Eckhart como metafísico y místico; José Ortega y Gasset: ¿Existencialista o romántico?, entre otras exposiciones.

Durante este año de gestión los avances en el cumplimiento de los objetivos propuestos en el Plan de Desarrollo 2020-2024 del Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) son evidentes, “ello gracias al esfuerzo, compromiso y trabajo diario de la comunidad en su conjunto. La gestión se ha caracterizado por consolidar nuestro trabajo académico, buscar cambios para eficientizar la labor académico-administrativa, y abrir nuevos espacios y oportunidades para acercar la reflexión filosófica a más personas interesadas”, consideró su director, Juan Antonio Cruz Parcero.

Al presentar su tercer informe de labores, 2022-2023, indicó que en ese periodo la planta de investigación estuvo conformada por 46 académicos: 44 investigadoras e investigadores, un profesor y una profesora, la mayoría de ellos forma parte del Sistema Nacional de Investigadores: dos eméritos, 15 en el nivel III; 15 en el II, y 12 en el I.

En presencia de la coordinadora de Humanidades, Guadalupe Valencia García, Cruz Parcero resaltó que en la categoría de premios y reconocimientos, Laura Benítez Grobet, se convirtió en la primera investigadora emérita del IIFs, además de recibir el Premio Isabel de Bohemia 2023, que otorga el Centro para Historia de las Mujeres Filósofas y Científicas de la Universidad de Paderborn, Alemania.

Comentó que en diciembre de 2022 se inauguró uno de los patios centrales del Instituto, al que se le nombró Maite Ezcurdia Olavarrieta, en homenaje a quien fuera una de las mayores filósofas de su generación y una renovadora de la filosofía analítica en el mundo de habla hispana.

En la Sala José Gaos refirió que en 2022 investigadoras e investigadores del Instituto publicaron un total de 108 productos: 41 artículos, muchos de ellos en revistas de alto impacto, 58 capítulos, tres libros de autoría única, uno más en coautoría y cinco libros coeditados, editados o compilados.

Asimismo, en 2023 la comunidad académica desarrolló y concluyó cuatro proyectos PAPIIT y otro más financiado por el Conahcyt, al tiempo que iniciaron seis nuevos proyectos PAPIIT y uno más con financiamiento Conahcyt.

También, académicas y académicos del IIFs impartieron 34 cursos de licenciatura y 52 de posgrado; concluyeron la dirección de 25 tesis, tres de ellas de licenciatura, 13 de maestría y nueve de doctorado, y se mantuvo la asesoría a los estudiantes. El Instituto participa en los posgrados de Filosofía y de Filosofía de la Ciencia, en los que colaboran la mayoría de los investigadores.

Resaltó que en noviembre pasado se reanudó la Cátedra José Gaos, creada en 1979 con el propósito de invitar a personalidades de renombre internacional, “recibimos con entusiasmo e interés a Franz Berto, profesor de la Universidad de St Andrews, en Escocia, una de las figuras más reconocidas en el campo de la lógica”.

Ponderó la incorporación de dos nuevas generaciones de investigadores e investigadoras mediante el programa de becas posdoctorales de la UNAM, a ellos se sumaron nuevos becarios posdoctorales del Conahcyt; actualmente se cuenta con un total de 21 estancias posdoctorales, lo que le da a la entidad académica una nueva fisonomía.

Mencionó que como parte del compromiso de llevar la filosofía a todos los sectores de la sociedad “en el Instituto nos hemos preocupado por realizar actividades dirigidas a distintos grupos etarios y público en general, en las que participan los académicos de manera asidua, muchos de esos eventos se inscribieron en los programas que realiza la Coordinación de Humanidades a través de la Dirección General de Divulgación de las Humanidades”.

A iniciativa de la doctora Ángeles Eraña, con la colaboración de la Red Mexicana de Mujeres Filósofas, en abril de 2023 se celebró por primera vez el Día de la Niñez. Filosofando Ando, ideado para acercar la filosofía a niños y niñas de entre 4 y 12 años. Fue exitoso y debido a ello se organizó otra actividad de este tipo en noviembre, “esperamos que esto se convierta en una tradición anual del Instituto”.

Asimismo, dijo que las cápsulas que se difunden por la red sociodigital TikTok Filosóficas UNAM, producidas por el equipo de difusión con apoyo de estudiantes e investigadores, tienen la finalidad de atraer la atención y el interés de las generaciones más jóvenes.

Por otra parte, señaló que la Biblioteca Eduardo García Máynez hasta septiembre 2023 albergaba un total de 53,060 volúmenes; además se adquirieron 142 libros electrónicos de filosofía y otros 262 en ese formato de la colección de Ciencia Política de la editorial Oxford University Press. También se renovaron 149 títulos de revistas especializadas en formato electrónico y 47 impresas.

En su oportunidad, Guadalupe Valencia, comentó que siempre un tercer informe es un momento que permite hacer un recuento del camino andado hasta ahora y, al mismo tiempo, un espacio para hacer una reflexión y planificar, con la experiencia ganada, las estrategias para alcanzar los objetivos y metas proyectadas para el siguiente año.

Reconoció que el IIFs es una de las entidades académicas con un alto prestigio y productividad a través de sus investigadores. Es una comunidad relativamente pequeña, en comparación con otras del Subsistema de las Humanidades, pero muy productiva.

Las humanidades nos permiten entender la base misma de la sociedad y las personas, son prácticas, útiles y entretenidas, “ésa es una de las razones por la que a quienes las hacemos nos parecen fascinantes, es una vida maravillosa el poder dedicarse a ellas; su belleza bastaría para justificarlas”, apuntó Raymundo Morado Estrada, académico del Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) de la UNAM.

Las ciencias humanas son prácticas, y aunque es importante saber matemáticas, ingeniería y computación, éstas no son las que van a derribar gobiernos, ni las que harán la revolución, sino las humanidades, destacó.

Al dictar la conferencia 10 razones para acercarnos a las Humanidades, en el marco de la exposición temporal 10 en Humanidades, Morado Estrada refirió que algunos mitos sobre las ciencias humanas que se han manejado en la sociedad son que se trata de disciplinas para quienes no pueden con las matemáticas, no son ciencias o ser humanista es un voto de pobreza.

En la Sala Miguel Ángel Herrera de la Casita de las Ciencias del Museo de las Ciencias, Universum, enumeró diez razones para aproximarse a las humanidades y ser un buen ciudadano: nos permiten reflexionar sobre quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos como individuos y sociedades; entender cómo nos relacionamos con otras personas, individual y grupalmente, como entes sociales y naciones, podrían ser alternativas para convivir con otros; nos dan la oportunidad de estudiar el comportamiento social, los fenómenos y los cambios sociales.

Asimismo, prosiguió, las humanidades nos brindan la posibilidad de concebir y valorar la diversidad; contribuyen también a preservar los saberes y el patrimonio (tangible e intangible); permiten analizar la transmisión del conocimiento y cómo aprendemos a enseñarlo, es decir, sin humanidades es difícil tener una buena teoría de la educación. Además, auxilian a entender y valorar el arte como expresión humana y de comunicación; a comprender las etapas humanas como la infancia, la juventud y la vejez.

También, permiten analizar la generación de la riqueza y su distribución, así como fomentar la participación ciudadana y como auxiliar en la toma de decisiones.

Para los profesionales de la filosofía hay “vida” más allá de la academia, éstos podrían dedicarse a la divulgación de esa área de estudio, o ser escritores, asesores de políticos, colaborar con empresas de tecnología, en particular en Estados Unidos laboran en el tema de ética de la tecnología, un campo nuevo que requiere su trabajo, señalaron los expertos Juan Antonio Cruz Parcero, Julieta Lomelí Balver y Armando González Torres, en el conversatorio La filosofía al Ágora, organizado por el Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs).

Juan Antonio Cruz Parcero, director del IIFs, indicó que un filósofo profesional puede trabajar en la UNAM investigando y escribiendo. Por ejemplo, ésa es una parte del quehacer de un especialista en el área; sin embargo, como muchas otras, esta carrera de las humanidades debe preparar a los estudiantes para tener un pensamiento crítico, agudo sobre lo que acontece en el mundo, en su sociedad y en su entorno. “Cuando se cursa una carrera como esta, se tiene la preparación para tener esa agudeza, de mirar críticamente el acontecer”.

Alguien que critica lo que sucede a su alrededor, que ve más allá de lo que los demás perciben, que cuestiona y desarrolla otras habilidades importantes como saber expresarse, argumentar, escribir –una preparación de los humanistas y de los filósofos en particular–, tiene diversas formas de acceder a distintos mercados laborales, no sólo al académico en todos sus niveles, sino que podría asesorar a políticos y empresarios, insertarse al medio editorial, por ejemplo.

Recalcó que un filósofo crítico, puede insertarse donde se requiere una personalidad como esa, “aunque no en todos lados quieren gente con esa cualidad, pero sí en muchas partes se demandan personas con esa capacidad crítica, misma que debe ir acompañada de habilidades que aportan un plus a los egresados de la licenciatura de Filosofía: capaces de desempeñar distintas funciones, pero obviamente se debe desarrollar no sólo el conocimiento filosófico, también las habilidades críticas y argumentativa, cuestionar su entorno”.

Pero si se egresa educado para repetir ideas de algunos filósofos, ello sólo sirve para impartir clases, “porque entendida la filosofía así, no sirve de mucho”, apuntó.

Julieta Lomelí, académica del IIFs, comentó que muchos filósofos se desempeñan en el ámbito de la estrategia política; es decir, trabajan con políticos, “escriben discursos y comunicados. En Estados Unidos, por ejemplo, estos profesionales trabajan en empresas que desarrollan tecnología, donde está en boga el tema de la ética de la tecnología, campo en que se requieren filósofos”.

Otra área diferente al campo académico sería la de escritor, también se puede ser guionista, crítico de arte y literato, además de la bioética, una línea importante para la filosofía. “Ésas serían algunas de las posibilidades profesionales, además de impartir clases en alguna universidad”.

Comentó que en la Grecia Antigua, no había división de disciplinas, los físicos eran filósofos, Hipócrates era filósofo, por ejemplo, “nosotros hemos roto ese pensamiento que debería ir de manera conjunta o interdisciplinaria, sobre todo para resolver problemas”.

Consideró que para los filósofos hay mucho trabajo, como contribuir con la Agenda 20-30 para el Desarrollo Sostenible, hacer propuestas para combatir el rezago educativo en los países en desarrollo, combatir la violencia, pensar en alternativas sociales más sostenibles, donde se pueda evadir o lograr superar un poco el “apocalipsis”, entre otros.

En tanto que para el ensayista y escritor, Armando González, “a quienes cursamos alguna licenciatura del área de las humanidades, nuestros padres nos preguntaron de qué íbamos a vivir, y creo que en los últimos decenios se ha consolidado el espacio natural de muchos filósofos que es la academia, el cual tiene un valor intrínseco, donde se genera conocimiento especializado”.

El problema es que ése es un espacio restringido para el conjunto de egresados de Filosofía, aunque la academia es, de cualquier manera, el destino natural, aunque no el único. Otro rumbo recurrente es el de ser consejero de políticos, el cual no siempre ha sido venturoso; desde Platón en Siracusa, hasta Emilio Uranga en México, muchas veces han surgido decepciones o frustraciones en este intento del filósofo de modular las decisiones del poder, pero es un camino lícito.

“De repente existen nuevas ramas del conocimiento en la industria de las comunicaciones que requieren de una asesoría crítica en el sentido intelectual para la toma de decisiones, también en el área de la Biotecnología donde sería importante que hubiera asesoramiento filosófico en torno al impacto de determinadas decisiones”, apuntó el escritor.

Otro terreno promisorio es la divulgación filosófica, muchos escritores han hecho de esta área un campo rentable, “desde Alain de Botton, Lou Marinoff, hasta todos estos escritores en lengua española, ése es también un campo en el que alguien que sabe pensar y expresar ese pensamiento tiene muchos espacios abiertos, en los lugares más insospechados. Yo, que soy escritor, he trabajado toda la vida en dependencias económicas, trabajo en un banco central. Es cuestión de ubicar nuestras competencias en lugares donde puedan ser valoradas”, finalizó.

Es necesario distinguir entre las teorías de la distribución que toman a los receptores como posibles productores, de aquellas que consideran que para producir se deben tener ciertas necesidades básicas satisfechas y, por tanto, una política de distribución justa debe ser asistencial”, señaló Paulette Dieterlen Struck, investigadora del Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs), de la UNAM.

En su charla Bioética, justicia distributiva y salud, realizada en el marco de la Cátedra Extraordinaria de Bioética. Problemas Bioéticos Contemporáneos IV, la filósofa universitaria indicó que cuando se estudia el tema de justicia distributiva en materia de salud, “nos damos cuenta de que existen dos fases en las que entran en juego dos aspectos de la justicia: la curativa y la preventiva”.

En la primera de ellas, por ejemplo, cuando ocurrió la crisis sanitaria por la Covid-19, pese a las medidas preventivas que se establecieron para evitar y detener los contagios, el virus se propagó ocasionando que un buen número de personas murieran. Ello permite explicar lo que sucedió en México con los escasos recursos que se tenían para atender los casos de gravedad, desde el punto de vista de justicia distributiva en materia de salud.

Destacó que en ese momento pasó algo interesante en el país, cuando se pensó que la mejor manera de distribuir los recursos de salud era mediante un sistema denominado triage, un método de selección y clasificación de pacientes en el servicio de urgencias basado en sus necesidades terapéuticas y los recursos disponibles para atenderlos.

“Dicho sistema es lógico, pero tiene sus dificultades: se hace una división de tres categorías: los que están poco enfermos, los medianamente enfermos, y los que están a punto de morir. Aquí la pregunta fue ¿a quién se le daban los recursos?, obviamente a los segundos, los primeros no estaban tan mal, iban a salvarse solos; mientras que los terceros si estaban para morir ¿para qué usar recursos en ellos?”.

En el encuentro virtual organizado por el Programa Universitario de Bioética de la UNAM, la académica indicó que los derechos que se encuentran en juego cuando se habla de la justicia distributiva, son la libertad y la igualdad, “dependiendo del peso que se dé a éstos es la clase de teoría que se defiende”.

Recalcó que la justicia distributiva se apoya en diferentes subdisciplinas, por un lado, la ética, ya que comprende una visión moral que tenemos de los seres humanos; por otra parte, está unida a la filosofía política, puesto que detrás de las concepciones de la justicia se encuentra una visión determinada del Estado, es decir de qué se va a ocupar esto, en el caso de la Covid, el Estado lo adquirió como una responsabilidad (las medidas curativas y preventivas), aunque la medicina privada también cooperó.

Por último, también está ligada a la filosofía de la economía, es decir, cuando se deben distribuir de alguna manera recursos que resultan insuficientes. Entonces, “si intentamos dar una definición de la justicia distributiva, podemos decir que es la rama de la filosofía que se ocupa de estudiar la forma más justa en la que el Estado o una institución distribuye a las personas ciertos recursos, bienes o servicios que son, como había dicho, relativamente escasos”.

Señaló que otro tema que se discute cuando se hace referencia a los sujetos de la distribución es quién tiene la responsabilidad de otorgar los bienes, servicios y recursos: el Estado tiene una responsabilidad con los ciudadanos. Si consideramos seriamente los derechos económicos y sociales, tiene la obligación de evitar que existan las grandes desigualdades.

“Soy de quienes piensan que el Estado tiene la obligación, tal como está en la Constitución, de brindar protección a la salud; la desigualdad puede combatirse si se establecen mecanismos de impuestos justos que permitan que el Estado recupere suficientes recursos y que se empleen en la redistribución de bienes y servicios para otorgárselos a los ciudadanos menos favorecidos de la sociedad”, apuntó la especialista.

Una segunda posición considera que el Estado no tiene por qué realizar acciones de redistribución puesto que su único compromiso debe ser la seguridad de los ciudadanos, y esto se logra favoreciendo instituciones como la política, el ejército y aquellas que se encargan de impartir justicia como tribunales, juzgados y cárceles.

Asimismo, un tercer punto, quizá el más generalizado en países democráticos, consiste en la mezcla de las posturas anteriores. Quienes defienden esta posición piensan que el Estado tiene principalmente la obligación de establecer políticas redistributivas, pero no ven con malos ojos que particulares, a través de organizaciones no gubernamentales o empresas, conjuguen esfuerzos para mejorar la situación de los ciudadanos. Estas acciones están relacionadas con actividades como la filantropía y la caridad, concluyó.

En todo el mundo, y no sólo en México, las humanidades, su enseñanza y su cultivo, están en peligro. Existe el prejuicio de que no sirven para “gran cosa”, que son una especie de “ornato cultural” innecesario para los ciudadanos de hoy en día, porque lo que necesitan saber es matemáticas, computación e inglés, y que, por lo tanto, el aprendizaje de la historia, las letras, la filosofía o la estética es un plus que se puede eliminar, se expuso en la mesa redonda Humanidades hacia el futuro.

Esa visión negativa, “le resta” no sólo a las personas que se forman en las instituciones educativas, sino a la cultura de cada país, “que se va perdiendo cuando se angostan o eliminan los espacios donde se pueden cultivar” tales disciplinas, afirmó Guillermo Hurtado Pérez, investigador y exdirector del Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) de la UNAM.

Durante su participación en el evento mencionó que el porvenir “nos causa inquietud: no sabemos lo que vendrá para las humanidades. Algunos pintan escenarios oscuros, tenebrosos, fundados en algunos aspectos que vemos en el presente, como un abandono e incluso desdén por esas disciplinas, el cual se hace patente en recortes de presupuesto en algunos centros universitarios, o la disminución en el número de alumnos que entran a estudiar las carreras”.

No obstante, las humanidades buscan conocer no sólo el fenómeno humano, sobre todo la cultura humana, sino comprender el sentido y el valor mismo de la existencia humana. Eso las distingue de otras ciencias sociales.

Ellas pueden acompañar a la humanidad en ese camino por venir del que no tenemos certeza alguna, y quizá en el cultivo de esas disciplinas podamos seguir encontrando respuestas, aunque también sean inciertas, a las preguntas que hoy nos planteamos, opinó Guillermo Hurtado.

En el marco de la Exposición 10 en Humanidades en Universum, el filósofo concluyó que se debe hacer divulgación de las humanidades, de calidad, desde la Universidad. “Un museo sería increíble; ahí se podrían integrar las disciplinas de manera creativa. Es una asignatura pendiente”.

Pablo Mora Pérez-Tejada, director del Instituto de Investigaciones Bibliográficas, sostuvo que la función que tienen las humanidades desde siempre es buscar no solamente el conocimiento, sino entender y darle sentido a la vivencia y transformación humanas; ellas “dan sentido a las cosas en momentos cruciales y definitivos de transición y de cambio”.

Hoy estamos en una especie de transición de la formación de recursos humanos “para integrarnos al mundo de la interdisciplina, donde la tecnología y la ciencia desempeñan un papel importante”. Las humanidades deben tener más presencia; el ejercicio de la Exposición 10 en Humanidades en un museo de ciencias es un ejemplo, opinó.

Dentro de la Universidad, señaló el director, se ha evaluado hacer en el ex-Templo de San Agustín, que está en restauración, un centro de humanidades, junto con la Biblioteca Nacional de México; es un proyecto que se está trabajando.

Esta casa de estudios debe focalizar, integrar y colegiar una serie de objetivos humanísticos que permitan tener esa instancia de divulgación de las humanidades en el Centro Histórico de la ciudad, así como la vinculación con museos. “Los beneficiarios serían todos los ciudadanos”, concluyó.

Marcela Terrazas y Basante, del Instituto de Investigaciones Históricas, reconoció que los humanistas “debemos hacer una autocrítica porque no hemos sabido llevar lo que nos apasiona al resto de la gente. Hay un Museo de las Ciencias, pero ¿dónde está el de humanidades? No hemos logrado hacer esa tarea”.

Por ejemplo, detalló, el historiador está acostumbrado a un lenguaje crítico, y aunque no llega a ser incomprensible, “a veces no nos leemos ni entre nosotros mismos, y eso es preocupante. Menos aún llegamos a la gente”.

Cuando se hace divulgación, si el lector no entiende, el incapaz es el autor. Debemos tomar esa tarea, en especial porque hay un sustrato natural de gusto de la gente por las humanidades, por la literatura, por la historia. “En la difusión de las ciencias ‘duras’, que podría parecer menos atractiva, cuentan con actividades como la Noche de las Estrellas. Nosotros necesitamos algo así”, opinó.

En la sesión, efectuada en el Teatro Dr. Jorge Flores Valdés de Universum, la moderadora, Olga Elizabeth Hansberg Torres, del IIFs, consideró que las humanidades son un tema que queda pendiente, al cual no se le da la importancia que tiene, a pesar de que ellas “nos van a permitir navegar al futuro y comprenderlo. De alguna forma serán nuestra guía, como lo han sido siempre”.

Aunque las humanidades se han “escondido” en los cubículos, y eso es grave, en muchos sitios se han dado cuenta de que esas materias deben ser parte de la educación. La difusión humanística es esencial si queremos seguir siendo seres humanos y buenos ciudadanos, finalizó.

El libro Complejidad y ambigüedad es un sentido homenaje a Maite Ezcurdia (Ciudad de México, 7 de agosto de 1966–7 de diciembre de 2018), quien fue una destacada especialista del Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) e integrante de la Junta de Gobierno de la UNAM.

Juan Antonio Cruz Parcero, director del IIFs, explicó que la obra es resultado del trabajo de los amigos de la fallecida académica, quienes ayudaron a terminarla. El libro, “que Maite dejó casi hecho, requirió un trabajo de revisión y de esmero de especialistas; algunos fueron sus alumnos, y cuidaron que la edición de este volumen saliera como merecía”.

Con el fin de presentar la obra, editada por el propio Instituto, se reunieron colegas y alumnos muy cercanos a la autora durante su trayectoria de muchos años en esa entidad y donde dejó “una huella que se nota estando todos nosotros aquí reunidos para honrar su memoria y recordar su amistad”, añadió.

En el acto, el también investigador del IIFs y encargado de la edición póstuma del volumen, Axel Barceló Aspeitia, explicó que la autora “fue muy clara acerca del punto principal del libro: pensar el lenguaje en términos de cuál es su función”. Muestra por qué tiene sentido seguir haciendo filosofía del lenguaje en 2023 y cómo debe hacerse.

A Ezcurdia no le da miedo hacer cuestionamientos ambiciosos: ¿por qué existe el lenguaje?, ¿por qué lo usamos?, ¿cuál es su función?, y liga esas preguntas generales, abstractas, con problemas y ejemplos particulares, detalló. “En qué sentido esto es filosofía y no lingüística fue una de las preguntas que más preocupaban a Maite, especialmente al final de su carrera”.

Ella pensaba que la filosofía del lenguaje debe ser descriptiva, pero el libro no lo es, sino que tiene una visión filosófica de lo que es el lenguaje. “Lo que Maite quiere resaltar es que este último es un medio para relacionarnos con nosotros y el mundo”.

Lo presenta como un fenómeno natural, o un rasgo biológico de los seres humanos, y al mismo tiempo como una herramienta. La autora trata de buscar una nueva manera de pensarlo: el naturalismo. “Comienza con la idea de que nos es natural usar el lenguaje, y concluye que la semántica debe hacerse con biología evolutiva, lo cual suena extraño porque no solemos hacerlo así. Llega a pensar que prácticamente todos los aspectos del lenguaje tienen que explicarse en términos de cómo contribuyen a la adquisición del rasgo biológico”. Se trata de un cambio metodológico, concluyó Barceló.

Mario Gómez-Torrente, también investigador y encargado de la edición póstuma del libro, añadió que la autora tenía la idea de que los distintos usos de las palabras, como los nombres, generalmente corresponden a acepciones o significados diferentes. Usamos un nombre para referirnos a ciertas personas, pero también en otros contextos.

Ezcurdia “quería sostener la tesis de la ambigüedad y que había una acepción principal, la que da la función a la palabra y permite que sobreviva por mucho tiempo en el lenguaje”, abundó.

Parte de la contribución principal del libro, opinó, es incidir en el debate acerca de si esas palabras son ambiguas o más restringidas en cuanto a su significado y si los distintos usos que tienen se pueden explicar pragmáticamente.

Es cierto que “este libro es resultado de un proceso de construcción de una comunidad de discusión de temas de filosofía del lenguaje, y la culminación de muchos años de esfuerzos de mucha gente”.

Recordó que el manuscrito del libro estaba “prácticamente terminado; y podríamos haber optado por publicarlo como estaba y añadir una serie de notas o comentarios; pero decidimos hacerlo un poco nuestro, leerlo cuidadosamente, y donde pensamos que podía hacer falta una corrección, un añadido, agregarlo”.

Eso hizo un poco largo el proceso de edición. “Nos metimos a fondo en el trabajo de Maite y fue una experiencia muy enriquecedora; la vemos como una obra nuestra también y nos dio mucho gusto ver publicado el libro”.

Por último, Ricardo Mena Gallardo, también investigador del IIFs, mencionó que “el libro me gustó y me enseñó mucho. La autora contribuye con diversas ideas a la filosofía del lenguaje, y la más importante es de tipo metodológico”.

Ezcurdia piensa que para decidir cuál es el significado de una locución, de un nombre, hay una cuestión muy importante que usualmente no tomamos en cuenta: la función que esa expresión lingüística desempeña en el lenguaje.

Esa función, para la autora, es aquello que explica por qué esa misma locución se continúa replicando. Por ejemplo, un nombre propio es un tipo de expresión lingüística que se repite, que se ha usado durante miles de años.

La filósofa toma dicha noción de función de la biología y la filosofía de la biología. “El punto principal de Maite es que cuando llega la hora de decidir acerca del significado de ciertas expresiones, también es indispensable ver qué tipo de función desempeñan y por qué se siguen replicando. Varias teorías en filosofía del lenguaje han ignorado esto”.

La teoría de la historia actual es ciertamente un terreno acotado, hasta limitado, pero también rico y diverso; es un campo que en algunos casos funciona en los límites de lo académico, donde las fronteras con otras disciplinas y otros saberes se vuelven borrosas y hasta incómodas. Ahí estriba gran parte de su riqueza, afirmó Rebeca Villalobos Álvarez, profesora del Colegio de Historia de la Facultad de Filosofía y Letras (FFyL).

Al inaugurar Metahistoria. 50 años. Diálogos con motivo del 50 aniversario de la publicación de la obra de Hayden White, Metahistoria: la imaginación histórica en el siglo XIX, la universitaria señaló que el aniversario “nos pareció el momento idóneo para reconectar con la comunidad, y tender puentes con colegas y estudiantes, con quienes siempre queremos establecer un vínculo cercano”.

Las preguntas que se hace la filosofía en general, y la historia en particular, son de diversos tipos, sirven a múltiples propósitos y se enuncian en infinidad de idiomas y circunstancias distintas.

Además de hablar de Metahistoria, detalló, en este encuentro queremos conversar de sus contenidos y su osadía, de lo polémico que fue White y lo pionera que fue su obra, y honrar con esta conmemoración la diversidad del campo teórico actual, y tratar de hacerle una mínima justicia trayendo a quienes han divulgado las siempre necesarias preguntas de la reflexión teórica en torno a lo histórico.

Con frecuencia se piensa en Metahistoria como una obra “rompedora”, que generó polémicas, pionera en el abordaje de temas soslayados o abandonados. Ahora, dijo, queremos ofrecer a nuestros estudiantes una visión panorámica y cuando menos, suficientemente rica, de las personas, instituciones, países que cultivan estos temas, como Argentina, Brasil, México, o las universidades Autónoma Metropolitana, Iberoamericana, de Guanajuato o Federal de Sao Paulo.

Académicos de diversas procedencias nos acompañan para hablar y dialogar entre ellos, pero también con nosotros de todo aquello que Metahistoria es capaz de evocar, mencionó Villalobos Álvarez en el Aula Magna de la FFyL.

En la conferencia inaugural, Verónica Tozzi, de la Universidad de Buenos Aires, expuso que “el problema que yo encuentro con la obra de Hayden White es que sigue siendo poco leída; sospecho que no es una lectura obligatoria de las materias de la carrera de historia, y si lo fuera, no estoy segura cómo sería abordada”.

La profesora de Filosofía de la historia y directora del Departamento de Filosofía en esa universidad comentó que hay dos hechos que atenúan la visión negativa del escritor estadunidense: en el siglo XXI encontramos una cantidad interesante y en diferentes idiomas de trabajos académicos que revisan su obra.

Además, añadió, las cuestiones trazadas por White, como las planteadas en torno al valor de la narrativa, las figuraciones, las metáforas y las alegorías, contribuyen a representar la realidad pasada, a la representación de las identidades políticas y estructuran prácticas académicas.

Para la experta argentina es importante releer la obra del filósofo, historiador y profesor nacido en Tennessee, al tiempo que la filosofía, la teoría y la epistemología, deben seguir involucradas en la reflexión sobre la forma narrativa y la escritura de la historia.

Las narraciones históricas siempre cumplen algún tipo de función social, ya sea empoderadora, conservadora o manipuladora. La configuración narrativa no es la suma de sus partes; su sentido y verdad residen en la totalidad, continuó.

La aportación de White, agregó, remite a considerar la relación entre historia y narrativa; “requiere una cierta conciencia de las diversas contribuciones de la teoría literaria a nuestras nociones de narrativa”.

Hay que asumir que su obra es un desarrollo continuo en torno a mostrar, de una manera realizativa (haciéndolo al mismo tiempo que lo expone), cómo la teoría literaria es relevante para entender el discurso histórico y literario. “Cada texto de White es una invitación a leer otro”, finalizó.

En la sesión inaugural estuvieron los organizadores: Rebeca Villalobos y Ricardo Ledesma Alonso, profesor del Colegio de Historia de la FFyL; así como Mariana Ímaz Sheinbaum y Ainhoa Suárez Gómez, investigadoras posdoctorales del Instituto de Investigaciones Filosóficas y del Centro de investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, respectivamente.

Para recordar al filósofo estadunidense Larry Laudan, especialista en epistemología y filosofía de la ciencia, en su primer aniversario luctuoso, el Instituto de Investigaciones Filosóficas (IIFs) realizó el I Mini-Foro de Epistemología Aplicada. Homenaje a Larry Laudan.

En la ceremonia inaugural, el director del Instituto, Juan Antonio Cruz Parcero, afirmó que Laudan fue un brillante filósofo de la ciencia hasta el final de su carrera, “un epistemólogo del derecho que nos abrió nuevos horizontes: ciencia y derecho, dos importantes disciplinas involucradas en la búsqueda de la verdad”.

Rememoró que también con Michele Taruffo, jurista y profesor italiano fallecido en 2020, se iniciaron diálogos interesantes y amistades entrañables, “porque como Larry y su esposa, Rachel, siempre supieron tratarnos a todos con cariño, más allá de la curiosidad y del interés que mostraban por los temas que uno estaba trabajando”.

Mencionó que en este encuentro académico, que se desarrolló durante dos días (5 y 6 de agosto), se habló y reflexionó sobre el paso de Larry Laudan por el IIFs, primero como invitado, después como investigador.

Cruz Parcero señaló que cuando él llegó al Instituto, en 1998, Larry impartía entonces la Cátedra José Gaos, Libertad liberalismo y los límites del Estado; pocos años después, como secretario académico del IIFs, y bajo la dirección de Olga Hansberg, “me tocó lidiar con los trámites para su contratación”.

Cuando Larry comenzó a laborar en el IIFs fue grato escucharlo hablar de temas de epistemología del derecho, de los errores que se cometen en los procesos judiciales, en particular en el derecho penal y sobre los problemas para aprender de tales errores.

“En 2004, junto con Larry, organicé un evento que a la postre, creo, ha tenido gran impacto por las personas que reunió y se conocieron. Deseo que este encuentro dedicado a recordar a Larry Landau tenga éxito y nos permita pensar en él, en sus ideas, en su forma de discutir y en su amistad.”

La prueba científica en el derecho

En la primera sesión, La prueba científica en el derecho, Carmen Vázquez Rojas, de la Universidad de Girona, recordó que conoció a Larry Landau durante su estancia posdoctoral en el IIFs. “Él fue siempre muy generoso con el tiempo, sus ideas y el debate. Eso me permitió crecer en el análisis de la epistemología forense, aunque no sólo a mí, también a muchas personas que siempre lo rodearon”.

Para ella, “Larry Laudan es sinónimo de conocimiento, una persona que contribuyó mucho a mi crecimiento académico: mi eterno agradecimiento para él y Rachel, su esposa”, prosiguió.

Al hablar sobre la prueba científica en el derecho, indicó que en los últimos años el entendimiento del proceso judicial ha tenido un impacto importante, “y no puede ser de otra manera, pues si estamos en épocas de la ciencia y la tecnología, obviamente ese conocimiento también impacta en la resolución de las decisiones en los procesos judiciales, no sólo en cantidad, también en la determinancia que tiene ese tipo de saberes para la resolución de conflictos”.

Por ejemplo, añadió, basta pensar en los procesos judiciales de paternidad, en los que la prueba es el ADN, y la calidad de ese conocimiento que se presenta tiene una gran importancia. “Desafortunadamente, no siempre llega al proceso judicial el mejor de los conocimientos o el más fundado, como es el de la genética forense”.

Resaltó que en México se tiene la experiencia de la llamada “güija del diablo”, un aparato que utilizó por algún tiempo el ejército mexicano para supuestamente identificar droga o explosivos en los cuerpos de las personas. “Un físico de la UNAM hizo experimentos para demostrar que eso no tenía ninguna validez científica y que no se podían tomar decisiones con ese tipo de conocimiento.

En ocasiones nos llega ese tipo de ciencia basura o también tenemos muchas afirmaciones hechas por expertos que no tienen mayor sustento ni fundamentación, advirtió.

En los últimos años “nos hemos encontrado con pruebas periciales relacionadas con la medición de la estructura de una persona para determinar su edad biológica en casos de migración indocumentada o en la alienación parental, una teoría propuesta por los psicólogos con la que se puede observar en niños cierta sintomatología que da cuenta de que uno de los progenitores está incidiendo de tal manera en una animadversión con respecto del otro”, afirmó Vázquez Rojas.

También “se ha demostrado claramente que esto no es así, que no hay una suerte de síndrome; sin embargo, los tribunales siguen utilizándolo para tomar decisiones, fundamentalmente en casos familiares”.

En ese escenario, concluyó, ha surgido una preocupación por parte del derecho sobre qué hacemos para evitar que llegue ese tipo de conocimiento experto al proceso judicial.

Las transformaciones sociales y políticas que vive el país obligan a profundizar en el estudio histórico de la memoria nacional, como una visión única construida por el Estado, frente a una memoria colectiva que surge para confrontar y disputar las narrativas oficiales, consideró Guillermo Hurtado Pérez, del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM.

Al participar en el Conversatorio Aproximaciones a la Cultura, en el marco del Primer Encuentro de Seminarios Universitarios, Una Visión hacia el Futuro, el especialista destacó que la memoria nacional siempre es conflictiva y siempre supone discrepancias que pueden llegar a ser incluso un campo de violencias.

“La memoria nacional no siempre es producto del Estado. En un país como México es posible construir memoria colectiva, construir memoria nacional por fuera del Estado, incluso en contra de él y un ejemplo muy representativo es el antimonumento que se construyó en memoria de los 43 estudiantes desaparecidos de Ayotzinapa.”

El universitario puntualizó que una manera de estudiar la memoria nacional es dejar a un lado la interpretación que se ofrece por medio de los discursos, los desfiles oficiales o los monumentos; se requiere impulsar una investigación multidisciplinaria que involucre diversas dimensiones de la cultura, las letras, la filosofía, la estética, la arquitectura, la urbanística tal y como se viene realizando en el Seminario de Investigación sobre Historia y Memoria Nacionales, de la UNAM.

Agregó que aún hay muchos aspectos que desentrañar sobre la memoria nacional, pero también hay otro nivel en el estudio de la memoria colectiva en donde lo más importante es entender qué hay detrás de esa memoria, quiénes están construyendo esa narrativa, en que incluso ya está planteando un análisis específico sobre una memoria de la política.

“El campo de la política es un espacio del conflicto, es un campo de la pluralidad, así es la memoria; eso es lo interesante de ella, cada quien tiene un recuerdo diferente de los acontecimientos.”

Durante su ponencia, Cultura y Memoria Histórica, Hurtado Pérez, subrayó que la memoria nacional resulta fundamental para determinar la identidad de alguien ya sea en lo individual o en lo colectivo, para ello es importante estudiar la memoria de las colectividades con un sentido coherente y con herramientas que sean objetivas y aceptadas por todos.
 

Género y resistencia

Por su parte, la poeta y ensayista Sandra Lorenzano, investigadora del Seminario Universitario de la Modernidad de la UNAM, durante su ponencia titulada Cultura, Género y Resistencia propuso llevar su reflexión hacia el ámbito de la resistencia y de las disidencias.

Hablar de disidencias, dijo, en este caso de estéticas sociales de la disidencia o de propuestas menores, en tanto opuestas a los discursos hegemónicos.

“Qué otra cosa, si no son los relatos que las madres zapotecas cuentan a sus hijos por las noches, qué otra cosa, las conmovedoras palabras de la comandante Esther en el Congreso de la Nación, qué otra cosa, los versos completos que en español incorporan los poetas chicanos angloparlantes a sus textos y las 68 lenguas indígenas que se hablan en Ciudad de México y los rituales con los que se entierran los cuerpos encontrados en las fosas comunes y la poesía que pasa de boca en boca”.

Sandra Lorenzano subrayó la importancia de hablar de esas otras pequeñas voces de la historia, que se cuelan por las fisuras de las formas dominantes y que al tejer redes, van recuperando nociones que parecieran tan desgastadas como solidaridad, ciudadanía, derechos, autonomía y participación.

“Allí donde la voz y el cuerpo están silenciados, violentados, escindidos o negados, surgen estos espacios éticos políticos y creativos. Ante los escenarios de violencia marcados en la paralegalidad, cobran fuerza las prácticas culturales disidentes, que hacen de lo afectivo un elemento fundamental de aquello que hemos dado en llamar por aquí el zurcido.”

En esos espacios, el organizarse, tomar la palabra, reapropiarse de la propia voz, del propio cuerpo, descubrir las posibilidades creativas de cada uno, son modos de disidencia, en un continente en el que las cifras de la violencia son escalofriantes: 14 de los 25 países con mayor número de feminicidios en el mundo, están en América Latina, concluyó.